CEPRID

Arundhati Roy, Anuradha Ghandy y el “marxismo romántico”

Viernes 30 de marzo de 2012 por CEPRID

Bernard D’Mello

MRZine

Traducido para el CEPRID (www.ndo50.org/ceprid) por María Valdés

Me desperté esta mañana con el sonido del canto de las golondrinas. Arundhati Roy parece haber traído los pájaros del amor -vienen a Mumbai en esta época del año de los alrededores fríos del norte-. El espíritu alegre de Anuradha Ghandy (Anu, como se le conoce cariñosamente) flota sobre nosotros -la imagen de ella me recuerda a una de mis canciones favoritas de Bob Dylan, "Forever Young"-.  Tenemos aquí con nosotros a la madre de Anu –Shanbag- y a su compañero Kumud. Los padres, respetando el hinduismo, suelen dar a sus hijas en el momento del matrimonio en un ritual llamado kanyadaan. Kumud y Ganes Shanbag, racionales y progresistas, rompieron con esta tradición humillante y le preguntaron a su hija Anu (Janaki) qué quería hacer con su vida y si se unía a la revolución (Kranti). Podríamos llamar a esto Kranti-daan, aunque sin embargo no creo que daan (donar) sea la palabra adecuada para ello. El Krantikari Adivasi Mahila Sanghatan (KAMS, Organización Revolucionaria de las Mujeres Adivasi) está justificadamente orgulloso de Anu (Janaki). No hace mucho, cuando Arundhati Roy estaba caminando con estos compañeros, orgullosamente le mostraron una fotografía de Anu que llevaban, vestida de uniforme, una gorra verde olivo con una estrella en él, el rifle colgado sobre los hombros y sonriendo, como siempre.

Anu hizo un largo camino, desde el Hamil Sabha (equivalente a los estudios secundarios) de Elphinstone College, en la primera mitad del decenio de 1970 a la zona de Bastar llamada Byramgadh, ya en la segunda mitad de la década de 1990. Para ella, los dalits, adivasis y la liberación de la mujer formaban parte de la lucha por la "nueva democracia"; de hecho, para ella, eran un requisito previo para cualquier tipo de democracia. Así fue como Anu se incorporó a la política del Partido Comunista de India (Marxista-Leninista) (Guerra Popular) en la década de 1990. Arundhati Roy ha creado un personaje llamado Velutha en El Dios de las pequeñas cosas (1997). Velutha era un dalit. Pero a pesar de sus orígenes - Velutha era uno de los condenados de la tierra indígena - se convirtió en un carpintero y mecánico realizado, algo indispensable para comenzar a tener algunas ganancias en el capitalismo semi-feudal en la pequeña ciudad de Ayemenem. Rahel y Estha, los niños de Ammu, establecieron un estrecho vínculo de amistad con él. Ammu se sentía atraída por él, se enamoró de él y él era un amante apasionado, que la amaba como nadie más podría haberla querido.

Velutha es mi héroe - para mí, él es el indio clásico del proletariado. A pesar de la explotación y la opresión, Velutha hizo lo que hizo con devoción, mantuvo la creatividad y una viva imaginación. Para él, como lo es para su creador, el ingenio y el trabajo se convirtió en uno. Esta caracterización nos dice algo acerca de Arundhati Roy, la moldeadora de Velutha. En la concepción de Velutha, vi, muy pronto, las señales de un romanticismo estrechamente ligado a la revolución. La intención subversiva estaba allí desde el principio. Desde El Dios de las pequeñas cosas a La República rota, Arundhati Roy es una romántica escritora anti-capitalista. Hay una estructura básica de los sentimientos en sus escritos que me llega al corazón.

No sé si estará de acuerdo conmigo, pero me gustaría creer que Arundhati Roy ha adoptado el “marxismo romántico". Sé que hay quien, frunciendo el ceño, me dirá que no puede haber eso porque no se puede mezclar el marxismo con el romanticismo. Yo difiero, y en esto estoy con EP Thompson. Y, con el Marx de los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (1959) y su denuncia apasionada del capitalismo en El capital, Tomo I -con un lenguaje y las imágenes que hace que el lector se de cuenta de la necesidad de Kranti-. Marx lo hizo, después de todo, también se enganchó al romanticismo con su exposición de la estructura, las relaciones sociales y la lógica del funcionamiento interno del sistema capitalista. En su esencia, “el marxismo romántico” reúne a la tesis de Marx de la alienación con su teoría del valor y las soldaduras de estos con la estructura básica de los sentimientos que evoca una conciencia.

Permítanme decir algunas palabras sobre el tema de la conferencia de hoy - "Capitalismo: una historia de fantasmas".   El Capital no es una obra de la imaginación de Marx, así también, y estoy seguro, Arundhati tiene una historia real que contar, y que va a ser una denuncia apasionada del capitalismo realmente existente. Si tuviéramos que buscar en el capitalismo desde una perspectiva marxista romántica, veríamos, sobre todo, la dominación total del valor de cambio, “el cálculo frío de precio y beneficio... sobre todo el tejido social... La muerte de la imaginación y el romanticismo, la relación puramente utilitaria de los seres humanos entre sí y con la naturaleza".......   ¿Cuál debe ser la reciprocidad en las relaciones humanas - el amor por el amor, la intimidad de la intimidad, confianza por confianza, como ocurrió con Ammu y Velutha – que ha sido sustituida, en el capitalismo, por el intercambio de dinero por los productos básicos: la acumulación y la posesión es lo que importa hoy en día. En efecto, la belleza ahora se define por el capital y los artículos de gran consumo; no queda nada que no esté contaminado por el capitalismo, su lógica y su estructura básica de los sentimientos. Los seres humanos se han convertido en seres miserables, física, psicológica y espiritualmente deshumanizados.

Nosotros, los miembros del Comité Anuradha Ghandy Memorial somos marxistas pasados ​​de moda. Seguimos insistiendo en que la riqueza proviene de la explotación del trabajo humano y la naturaleza. Para citar a Marx y, teniendo en cuenta la importancia que le asigna a la ecología, el capital también “chupa” de la naturaleza: “El capital es trabajo muerto, como vampiro vive solamente chupando trabajo vivo [y de la naturaleza]”.

Y, en el sistema mundo capitalista contemporáneo, somos testigos de la subsunción real del trabajo, la naturaleza, e incluso los gobiernos elegidos democráticamente a los financistas. Sí, los mercados de bonos - de los fondos e instituciones financieras que compran bonos del gobierno, no las personas que eligieron a los gobiernos - son capaces de influir de manera muy significativa en las políticas públicas, porque son ellos los que especifican las condiciones en que van a comprar a los gobiernos sus bonos. De hecho, el foco principal de las corporaciones de hoy es financiero, y aquí, con la presentación de informes trimestrales sobre una base de ajuste al mercado, a corto plazo el patrimonio neto es lo único que parece importar.

Añadir a esta población las opciones basadas en la remuneración de los que manejan las grandes carteras financieras, la política monetaria diseñada para el beneficio de las altas finanzas, y el aumento de la productividad del trabajo junto con el estancamiento de los salarios reales, y el resultado es "Los trabajadores traumatizados", "los consumidores endeudados", y "ahorros maníaco-depresivo" 5 que abusan del Prozac y Viagra, que, a su vez, siguen haciendo sonar la caja registradora de sonando de Pfizer. "La humanidad" se ha convertido en "un apéndice de los mercados de activos", escribe mi amigo Jan Toporowski. Nos recuerda lo que Paul Sweezy y Harry Magdoff (entonces editores de Monthly Review ) escribieron a raíz de la crisis bursátil de 1987 en EEUU y parece apropiado parafrasear sus palabras: "El desorden del sistema-mundo se debe a la búsqueda despiadada por el capitalismo de riqueza ilimitada por cualquier y todos los medios disponibles, que no tiene nada que ver con satisfacer las necesidades de los seres humanos reales"  De hecho, el capitalismo - que se ha transformado en una enfermedad que amenaza la vida - se ha convertido en una amenaza para la humanidad y otras formas de vida. El único remedio "es una reconstrucción verdaderamente revolucionaria de todo el sistema socio-económico".

Sin embargo, los fracasos de las revoluciones del siglo 20 nos saltan a la cara. He tomado más tiempo del que tenía la intención de usar, pero no mi quiero dejar pelos en la lengua. La revolución tiene que expropiar a los expropiadores, y "la fuerza [violencia] es la partera de toda sociedad vieja por una nueva".  Pero, y lo más importante, la revolución también se trata de "emancipación humana". Se tiene que crear una sensibilidad socialista, una conciencia socialista, en la que las formas de violencia que - la crueldad y la brutalidad - no deben ser una parte de los medios. Ahora bien, mientras que la "toma del poder" y la estrategia para lograr éste parece ser la preocupación central de los revolucionarios, tenemos que recordar las palabras de Marx de La ideología alemana (1932, escrito en 1846) cuando dijo que la revolución no sólo es necesaria para derrocar a la clase dominante sino también porque debemos liberarnos de todos los prejuicios anteriores que se encuentran instalados en la sociedad si queremos lograr realmente una sociedad nueva. Con razón Marx estaba preocupado por la emancipación humana que debe llegar en paralelo al proceso revolucionario, para que la emancipación nos haga más “humanos”, una práctica necesaria para fundar una sociedad igualitaria, cooperativa y democrática.

Bernard D’Mello es subdirector del Seminario Económico y Político de Mumbai y miembro del Comité para la Protección de los Derechos Democráticos.


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