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Acuerdo Emiratos Árabes Unidos-Israel: ¿Acuerdo de Abraham o colonialismo israelí?

Lunes 21 de septiembre de 2020 por CEPRID

Joseph Massad

Middle East Eyes

Traducido para el CEPRID (www.nodo50.org/ceprid) por María Valdés

El reciente acuerdo de normalización negociado por Estados Unidos entre Israel y los Emiratos Árabes Unidos, firmado el 13 de agosto, ha sido calificado por Donald Trump como "el Acuerdo de Abraham".Trump declaró  que "los musulmanes emiratíes ahora pueden rezar en la histórica mezquita de Al-Aqsa en Jerusalén, el tercer lugar más sagrado del Islam".

La invocación de Abraham y el tema de la religión no es una innovación trumpiana. De hecho, cuando el ex presidente estadounidense Jimmy Carter presidió ese otro acuerdo de normalización negociado por Estados Unidos entre Israel y Egipto en 1978 y 1979, a saber, los Acuerdos de Camp David, firmados por Anwar Sadat y Menachem Begin, Carter declaró : "Dejemos ahora a un lado la guerra. Premiemos ahora a todos los hijos de Abraham que anhelan una paz integral en el Medio Oriente. Disfrutemos ahora de la aventura de convertirnos en seres humanos, vecinos e incluso hermanos ".

En la firma de los Acuerdos de Oslo en 1993 entre el difunto líder palestino Yasser Arafat y el entonces primer ministro israelí Yitzhak Rabin, el presidente estadounidense Bill Clinton, presidiendo la ceremonia en la Casa Blanca, declaró: "Para ellos debemos hacer realidad la profecía de Isaías de que el grito de violencia no se oirá más en tu tierra, ni la ruina dentro de tus fronteras. Los hijos de Abraham, los descendientes de Isaac e Ismael, se han embarcado juntos en un viaje valiente. Juntos hoy, con todo nuestro corazón y todos nuestras almas, les pedimos shalom, salaam, paz ".

Sin embargo, en el tratado de normalización negociado por Estados Unidos en 1994 entre Israel y Jordania, Clinton no volvió a invocar a Abraham, pero sí enfatizó que "en los albores de esta paz de una generación, en este antiguo lugar celebramos la historia y la fe de Jordanos e israelíes ”, y citó el Corán y las Escrituras judías. Clinton subcontrató esta vez la mención de Abraham al difunto rey Hussein, quien a su vez declaró : "Para recordar este día mientras vivamos y para las generaciones futuras de jordanos, israelíes, árabes, palestinos, todos hijos de Abraham".

Cuando las relaciones más tarde se agriaron entre el rey Hussein y el primer ministro israelí Benjamin Netanyahu en 1997, Hussein le escribió una carta para castigarlo, en la que invocaba a Abraham una vez más: "La realidad más triste que se me ha ocurrido es que no te encuentro a mi lado trabajando para cumplir la voluntad de Dios para la reconciliación final de todos los descendientes de los hijos de Abraham ".

Una invención occidental

Gran parte de esta invocación de Abraham tiene que ver con la relativamente reciente invención occidental protestante y orientalista del término "religiones abrahámicas", que se atribuye erróneamente a los musulmanes, para referirse a las tres religiones monoteístas. Si bien Abraham es de importancia central para la tradición islámica, la noción de "religiones" abrahámicas o "adyan" en árabe le es ajena. El término es desconocido en árabe o hebreo (excepto en la traducción del inglés). El propósito de la invocación de Abraham es pretender y presentar el movimiento colonial judío europeo del sionismo, que buscaba conquistar Palestina y transformarla en una colonia de colonos judíos, como una búsqueda religiosa judía no colonial europea.

Y que la resistencia del pueblo palestino y otros árabes a esta colonización europea fue nada menos que una lucha religiosa entre musulmanes (a menudo los cristianos palestinos que estuvieron en la vanguardia de la lucha contra el sionismo desde sus inicios son olvidados) y los judíos, cuando de hecho la mayoría de judíos y organizaciones judías, y especialmente de las dos principales denominaciones judías del judaísmo ortodoxo y reformista , se opusieron al sionismo desde su nacimiento en las décadas de 1880 y 1890 hasta después de la Segunda Guerra Mundial.

Aquí debemos recordar que la propaganda sionista, que adoptó la idea protestante y antisemita de que los judíos europeos no son europeos, sino que son descendientes directos de los antiguos hebreos palestinos, y por lo tanto, la colonización por judíos europeos de la tierra de los palestinos fue nada menos que una "repatriación", y que los palestinos indígenas son de hecho los verdaderos colonos, no es un argumento original.

Una tapadera para el sionismo

Los colonos blancos franceses de Argelia también afirmaron que eran indígenas de Argelia, que gobernaron sus supuestos antepasados ​​romanos, y que su colonización del país fue simplemente un acto de recuperación del Imperio Romano.

De hecho, el escritor y ensayista francés Louis Bertrand veía a los colonos europeos de Argelia "como un crisol latino que estaba tomando la herencia del Imperio Romano en el norte de África. Era la recuperación de una tierra que les pertenecía por derecho".

Abraham es invocado en estos contextos como una tapadera del colonialismo sionista, para envolver este movimiento de colonos coloniales depredadores con un halo religioso y para representar la lucha anticolonial de los palestinos indígenas como una lucha religiosa y fratricida entre "los hijos de Abraham".

No es de extrañar que los líderes árabes que se han comprometido con el sionismo adopten el mismo lenguaje, ya que la esencia de respaldar el sionismo es el acuerdo de que su naturaleza colonial sea encubierta para que cualquier resistencia se presente como un prejuicio antijudío, o de hecho. en contra del amor fraterno ordenado por el Dios de Abraham. Los saudíes , Bahrein  y los Emiratos se han esforzado en las últimas dos décadas para patrocinar que los llamados "diálogos" interreligiosos y la "tolerancia" son una parte integral de la estrategia de reescribir la historia colonial del sionismo como una de "conflicto religioso".

Una lucha religiosa

Dejemos a un lado este intento de legitimar el colonialismo sionista reformulándolo como una lucha religiosa y fraternal y consideremos la apelación a Abraham en sus propios términos.

Supongamos que esos líderes imperiales estadounidenses y los autócratas árabes no electos que apelan a Abraham en el contexto de la cuestión palestina pretenden hacer un movimiento ecuménico, de integrar religiones en la región bajo el amplio paraguas de la fraternidad abrahámica, con la esperanza de proporcionar un tema de unidad en medio de un conflicto en el que la religión ha tendido a superponer los aspectos políticos.

Dejando de lado por un momento este movimiento despolitizador, que distrae del pasado y presente colonial en el que se encuentra el "conflicto" y en el que se desarrolla y evita toda la cuestión de la justicia y la descolonización de los palestinos, la invocación de Abraham parece vacilar en sus propios términos y no solo por este efecto despolitizador.  Porque incluso si los llamamientos integradores y ecuménicos a la unidad entre las "religiones" no distrajeran de esta manera los aspectos políticos del conflicto, dichos llamamientos sólo pueden ser significativos si esta unidad presupuestaria entre las religiones que supuestamente están en conflicto es parte de la vivió una vida de práctica cotidiana, ritual, fiesta, costumbre, comunidad.

En tal escenario, apelar a estos factores integradores puede tener el efecto de demostrar que el "conflicto" entre estas "religiones" es parte de una manipulación política falsa e inventada y, por lo tanto, debe abandonarse. Pero en la apelación a Abraham, ocurre lo contrario.

Una falsa realidad

La realidad vivida del pasado colonial y del presente colonial es la profunda brutalización cotidiana y continua de un pueblo por parte de otro. En el caso de los judíos y palestinos israelíes, no hubo/hay ninguna similitud de vivir fuera de la conquista de la tierra por parte de los colonos judíos europeos, como tampoco lo hubo en las vidas de los sudafricanos blancos y negros durante la colonización y el apartheid. En cuanto a los colonos árabes-judíos, cualesquiera que sean los recuerdos que aún sobreviven de una vida común entre vecinos árabes-judíos, musulmanes y cristianos en esos países árabes de los que proceden los judíos árabes, están separados y contrastados con la relación de conquista que los judíos árabes, como sus homólogos europeos, también tienen a los palestinos indígenas.

La apelación a Abraham en este contexto colonial no es, por tanto, una apelación a una realidad vivida, sino una apelación a algo ficticio y falso, y que quiere indigenizar a los judíos colonizadores en Palestina, a la que llegaron desde la década de 1880 como conquistadores coloniales. Ha habido múltiples intentos desde finales de la década de 1930 de reformular el colonialismo sionista como algo no colonial en absoluto: que la resistencia palestina antisionista no es más que un "choque de nacionalismos"; o que los dos grupos son "semitas"  (una categoría europea racista inventada por los cristianos europeos a finales del siglo XVIII), inmersos en una lucha milenaria que se remonta a milenios. O que lo que existe entre los colonos coloniales sionistas y los palestinos indígenas es un mero "conflicto", un término que nunca se usaría para describir las luchas anticoloniales de Argelia, Zimbabue o Kenia, por ejemplo.

La invocación de Abraham es solo el último de estos movimientos para reescribir la horrible realidad colonial del sionismo e Israel en términos de discordia religiosa y fraternal. Algunos líderes árabes pueden haber aceptado esto, pero los palestinos colonizados demuestran en su resistencia diaria a la colonización sionista en curso de sus tierras que ni la invocación del nombre de Abraham ni el de ningún otro profeta los convencería de lo contrario.


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