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¿"Islamoizquierdismo"? ¿Y si necesitamos más?

Jueves 25 de marzo de 2021 por CEPRID

Francois Burgat

Middle East Eye

Traducido para el CEPRID (www.nodo50.org/ceprid) por María Valdés

Criminalizadas por la doxa islamófoba, las diversas formas de interacción y acercamiento entre los islamistas y las fuerzas de izquierda, dentro o fuera del mundo musulmán, son de hecho los mejores remedios para el vertiginoso ascenso a los extremos.

¿Por qué los estudios calificados como "racialistas”, que investigan el campo de discriminación que sufren los pueblos colonizados y que siguen sufriendo sus descendientes, ocupan más espacio que en el pasado? ¿Y qué se esconde detrás del término “islamoizquierdista” que pretende desacreditarlos?

Da la casualidad que los descendientes de los colonizados terminaron adquiriendo los recursos intelectuales, sociales y políticos para hacer lo que sus padres han estado privados durante tanto tiempo: participar en la redacción de su historia y reclamar los derechos que tanto han sido queridos por ellos y, al mismo tiempo, negados durante durante mucho tiempo.

Esta reacción y el proceso que engendra son naturales y solo pueden ser beneficiosos: si la sociedad francesa quiere pasar página sobre la colonización, primero debe aceptar escribirla.

Nada muy nuevo, por tanto, en el uso de un término que es importante recordar el significado que le dio su fundador, el sociólogo pro israelí Pierre-André Taguieff. En 2002, le tocó desacreditar el apoyo de la izquierda francesa a la resistencia encarnada por el Hamas palestino. Ya con esta postura fundacional, el "islamoizquierdismo" es usado para desacreditar la resistencia por parte de quienes ejercen la dominación. ¿"Islamistas" o "racistas"?

Sucede entonces que estas peticiones, en particular cuando emanan de poblaciones de cultura musulmana, se expresan en parte con el léxico de la cultura - islámica - marginada por la hegemonía de la cultura occidental. También se expresan, esta vez cuando emanan de poblaciones subsahelianas no musulmanas (pero no solo), a través de un léxico distinto al religioso.

Pero en ambos casos, ante demandas calificadas de "islamistas" o "racistas", la reacción dominante del lado occidental del mundo es la misma: es la de negación, descrédito y criminalización. Al léxico "islamista" se le niega la capacidad de ser portador de afirmaciones distintas de las sectarias.

Así, Marine Le Pen (como todos sus seguidores de izquierda y derecha) puede acusar impunemente a quienes denuncia como "racistas" de querer "levantar barreras raciales en la sociedad", aunque aquellos a quienes estigmatiza tienen un enfoque que es exactamente lo contrario de esta deriva.

Finalmente, resulta que estas demandas y estas preguntas son, tanto en el Centro Nacional de Investigaciones Científicas (CNRS) como dentro de las universidades, retransmitidas, o solo respetadas, por una gran mayoría de científicos.

Es en este contexto que una franja de académicos, sumamente minoritaria pero con el apoyo masivo de la clase política y los medios de comunicación de extrema derecha, se comprometió a reclamar en voz alta la intervención de las autoridades públicas. No dudaron, al hacerlo, en abstraerse de estos procedimientos tradicionales de debate académico que, tanto internos como conjuntos, están destinados a proteger el campo científico de cualquier interferencia, potencialmente política, de las autoridades gubernamentales.

Pero hay otra realidad histórica de este "islamoizquierdismo".

¡El islamoizquierdismo existe, lo he conocido!

Lejos de las  confusiones de la ministra de Educación Superior, Investigación e Innovación, Frédérique Vidal, que amalgama con su receta del islamoizquierdismo a los atacantes del Capitolio, los movimientos LGBT y los Estudios de Género, la historia de la relación entre intelectuales o fuerzas políticas de la extrema izquierda y de izquierda, fuera o dentro del mundo musulmán, y los actores políticos islamistas esconden, por otro lado, algunas convergencias "islamizquierdistas" que dan otra base fáctica e histórica, por lo demás más constructiva, a esta noción.

En esta configuración analítica, "izquierdismo" sí designa "la izquierda de la izquierda" (excluyendo así a los socialistas y comunistas) e "Islam" se refiere a las diferentes corrientes legalistas de este Islam político - muy distinto de la consecuencia yihadista - cuya base popular se clarificó espectacularmente en los albores de la Primavera Árabe .

Por lo tanto, podemos estar efectivamente justificados al etiquetar la interacción y, a veces, la convergencia intelectual y política que se estableció a fines de la década de 1980 entre las luchas de ciertos componentes de la extrema izquierda, en particular la francesa, y las de la extrema izquierda árabe como “actores islamoizquierdistas”de al menos un segmento del amplio espectro del Islam político .

Podemos considerar que es, en el terreno intelectual, el filósofo Michel Foucault quien, con su provocativa observación ("La primera condición para abordar la cuestión del Islam en la política [...] es no empezar por poner el odio" ),   el primero en atreverse a plantear la posibilidad de reconocimiento de actores utilizando el léxico islámico.

Nacida en los albores de la revolución iraní, esta convergencia nunca ha vacilado, ni en el mundo árabe sunita, ni en sus enclaves chiítas para el caso, a la hora de oponerse a situaciones que enfrentan autocratismos idénticos.

Iniciado en el mismo campo consensuado de la resistencia a la injerencia extranjera, se ha ido afirmando gradualmente en el de la demanda democrática y el Estado de derecho.

San Egidio y el avance “islamoizquierdista” de la sociedad civil argelina Una de las expresiones de este deseo de acercamiento se manifestó con los innovadores “Diálogos religiosos nacionalistas” ( Al-Hiwar al-qawmi al-dini ) organizados a principios de la década de 1990 en Jartum por el político y religioso sudanés Hassan Turabi.

En múltiples foros del Magreb y Oriente Medio, incluida Palestina, esta dinámica experimentó posteriormente varias traducciones prácticas. Así, contra todas las expectativas, en 1995, el pacto de Sant Egidio logró federar oposiciones argelinas de todo tipo, desde Louisa Hanoun, la trotskista, hasta el representante del FIS (Frente Islámico de Salvación) Anwar Haddam.

Acuerdos idénticos, más o menos duraderos, entre la izquierda, "laicos" o cristianos e islamistas llegaron entonces a confirmar este feliz desarrollo. En el Líbano, en un registro confesional, las asociaciones entre cristianos maronitas [el partido de Michel Aoun, Frente Patriótico Libre, nota de la traductora] y el chiíta Hezbolá por primera vez, en febrero de 2005, abrieron una brecha en la guetización de los islamistas, para bien o para mal.

En Túnez, mucho antes del gobierno islamista de izquierda de la troika (Congreso de la República, Ettakatol y Ennahdha) de noviembre de 2011, el Pacto del 18 de octubre de 2005 entre opositores de izquierda e islamistas marcó el mismo camino, seguido en 2006 en Yemen. Por los signatarios del  Liqa moushtarak (Reunión Compartida) o, en Irak en 2018, por la alianza electoral de Moqtada al-Sadr con el Partido Comunista.

Un nuevo momento ha llegado para ampliar el campo de las convergencias: el de las luchas feministas , donde, de nuevo, se han lanzado puentes vibrantes, objeto de apasionadas refutaciones por parte de los “laicistas” franceses, entre militantes islamistas y sus contrapartes seculares no musulmanes.

Islas de realismo, estas sinergias impensables desde hace mucho tiempo han visto muchas traducciones fuera del mundo musulmán, por ejemplo, en el marco del Foro Social Mundial en Túnez en 2013.

Por tanto, sólo desde la extrema izquierda de Europa se ha manifestado muy marginalmente el reconocimiento de una posible legitimidad de los "islamistas" para hacer demandas, sociales o políticas, banalmente laicas y universales.

La persistencia del rechazo occidental

Sin embargo, en su abrumadora mayoría, desde el polemista Éric Zemmour, el político Jean-Pierre Chevènement y tantos otros hasta que en los estamentos más publicitados del aparato académico, la intelectualidad francesa siempre se ha negado obstinadamente a reconocer la legitimidad o incluso la existencia de tal compatibilidad.

Mientras la izquierda socialista y comunista se encerraba (especialmente a lo largo de la "década negra" argelina) en una postura de exclusión casi emocional de los actores islamistas, se produjo así un tímido reconocimiento, que rápidamente se volvió recíproco, en particular entre la liga trotskista y la islamista. corrientes como Ennahdha en el Magreb o Hamas en Palestina.

Este acercamiento, más actual que nunca, no se puede negar, ni caricaturizar, ni criminalizar, como lo hace, sin embargo, apasionadamente, dentro de esta Francia que se ha convertido en la del "racismo atmosférico", el campo de los contempladores del "islamogizquierdismo".

Es cierto que tal campaña está dirigida hoy por un frente particularmente amplio: este frente une primero a Occidente y sus temores existenciales de la nueva generación de militantes del viejo "antiimperialismo". Pero luego se benefician de la omnipresente capacidad de comunicación de Israel, para lo cual se trata de deslegitimar "ideológicamente" el corazón de la resistencia palestina en que se ha convertido Hamas.

Más recientemente, la aplanadora que amenaza a quienes rechazan la criminalización de toda la generación islamista se ha nutrido de los formidables recursos de la asociación "dictadores sin fronteras" de la contrarrevolución árabe liderada por los Emiratos Árabes Unidos y su "campeón ", el presidente egipcio Abdel Fattah al-Sissi . Salir del paradigma histórico francés

De hecho, la trayectoria revolucionaria “a la francesa” señala como insuperable el antagonismo entre el léxico religioso y la modernización política. Los seguidores de una percepción más racional de las corrientes del Islam político deben, por tanto, mostrarse capaces de distanciarse de la versión estrechamente hexagonal del paradigma revolucionario. Y así mostrarse capaces - a diferencia de las posturas dominantes, promovidas bajo el pretexto de "defender el secularismo" - de considerar el empuje islamista en su dimensión más "identitaria" que estrictamente religiosa.

Aceptar reconocer la legitimidad del componente identitario del enfoque de militantes del Islam político o estudios calificados como "racialistas" que participan en la expresión de esta misma dinámica poscolonial implica entonces, es cierto, no ceder. Instalarse, como hizo la ministra, en equiparar a dos tipos de actores y dos movilizaciones muy diferentes: los militantes de las “Vidas Negras Importan” y los iluminados del asalto del Capitolio, es decir dicen los descendientes de los actores del Sur colonizado que llevan una "contraafirmación" reactiva y la exacerbada oferta supremacista de los actores del Norte colonizador en declive, es un despropósito. Pero es un amplio programa que hasta la fecha solo una minúscula minoría de observadores, intelectuales o actores políticos -aquellos a quienes se designa, para desacreditarlos, como tantos "islamoizquierdistas" - acepta considerar no solo como posible sino deseable, incluso esencial para la convivencia a nivel nacional o internacional.

En realidad, una dosis adicional de "islamoizquierdismo" probablemente no haría daño al planeta. En un examen más detenido, el tratamiento que debería reservarse para ellos no es, por tanto, el que defienden la ministra y sus mentores del gobierno de extrema derecha. Desafortunadamente, este es el remedio esencial para la actual espiral de ascenso a los extremos que se alimenta por el momento, especialmente en Francia, por la caza de brujas islamoizquierdistas.

François Burgat es director de investigación emérito del CNRS de Francia (IREMAN Aix-en-Provence). Entre otras instituciones, dirigió el Instituto Francés de Oriente Medio entre 2008 y 2013 y el Centro Francés de Arqueología y Ciencias Sociales en Sanaa de 1997 a 2003. Experto en movimientos islamistas, su último libro se titula "Comprensión del Islam político" de la Universidad de Manchester. Prensa (2019)


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