Xarxa Feminista PV

EL FEMINISME NO ÉS UN TEMA DE LES DONES. Susana

Sábado 17 de septiembre de 2005

Artículo enviado a la Revista "Al Margen", Colectivo Libertario de Valencia.

EL FEMINISME NO ÉS UN TEMA DE LES DONES

Una de les premisses bàsiques de la lluita feminista, com en d’altres lluites que s’organitzen a partir de les necessitats d’un grup que és oprimit a causa d’alguna de les seves característiques (color de la pell, sexe, ètnia, edat, opció sexual, classe social, situació legal-vital respecte als papers que "regulen" la immigració, el treball, la llibertat física...) és el fet que la concreció dels seus interessos, la determinació de les seves estratègies polítiques, venen decidides per les persones subjectes a aquestes relacions d’opressió-dominació-explotació, en el cas del feminisme, les dones.

Es tracta de la fixació dels rols en la relació clàssica de dominació que s’estableix entre "amo-esclau", on la masculinitat (encarnada per homes de carn i os al llarg de tota la història, però tractant-se principalment d’un model, d’un arquetip viril de dominació que pot adoptar qualsevol persona elegint algun tret d’aquest model) és la construcció dominant i la feminitat és “una altra cosa", allò negat i exclòs de tota una economia no sols material, sinó (i més profundament) significant, cultural i simbòlica (Lévi-Strauss defineix el moment inaugural de la cultura amb l’aparició i gestació del llenguatge simbòlic basat en l’intercanvi de dones com a objectes entre els homes de diferents tribus-famílies (parentesc), formalitzant així l’"objectualització" de les dones en el naixement de la culura occidental. Les estructures elementals del parentesc, Lévi-Strauss, 1949).

Encara avuí, aquesta explicació bàsica de les necessitats d’auto-organització per part de les persones sotmeses en aquesta relació dialèctica de poder costa entendre i respectar per part de molts homes i dones companyes en altres lluites. Aquesta incomprensió i pitjor encara, aquesta total falta de respecte és la que venim suportant moltes dones que apostem per espais-grups-moments de dones no mixtes. Qui no respectaria el fet que les persones negres volgueren auto-organitzar-se per combatre el racisme en l’ocorregut a Nova Orleans? i açò no sols resulta sorprenent, sinó que és d’allò més molest. En lloc de crear xarxes on la comunicació fluesca de manera transparent i sense obstacles i es produeixquen transvassaments de coneixements horitzontalment, ens dediquem a fer política “d’anar per casa", on la que més crida triomfa o on millor ens flueix el diàleg és al bar per a criticar per darrere, sense importar-nos una merda generar debats productius i enriquidors per a totes des de les diferències i les divergències.

D’altra banda, una altra obvietat a la qual, fàcilment pot arribar una persona clara i eixerida (açò és directament proporcional a l’interés que cadascuna li pose) és que el sistema encarregat principalment de produir i mantenir la jerarquia desigual entre els gèneres (relació de dominació que està extensament explicada i documentada en múltiples documents i a disposició de tota persona que demostre algun interés) açò és, EL PATRIARCAT, és un problema que ens reperctueix a tot@s (totes ens hem socialitzat com a homes o com a dones) i que, per tant serem capaces de transformar (o destruir) aquest sistema si cadascuna va prenent consciència del mecanismes que han operat per a conformar la nostra femenitat-masculinitat que, al mateix temps, perpetuen la dominació patriarcal. Per tant, l’anàlisi de l’especifitat del rol masculí també ha de ser analitzada i desmuntada pels seus protagonistes que "inconscientment" el reprodueixen dia rere dia, vegen els homes, i deixar de trivialitzar sobre la magnitud d’aquesta tasca amb el gest fàcil de "jo ja m’ho he currat". Les possibles aliances vindran d’aquest propòsit i treball col•lectiu, tant per separat com barrejades, i serà el que ens permeta d’anar creant xarxes de comunicació i de suport per a la lluita contra el sòrdid patriarcat.

En el cas de les dones, la feminitat, tal i com avuí la coneguem, representa la forma en la qual arribem a desitjar la dominació masculina, que no està en absolut a favor dels nostres interessos (com a subjectes autònoms), és l’adiestrament per erotitzar aquest joc pervers de dominació masculina, d’accés sexual (econòmic, social) dels homes a les dones. La feminitat i la masculinitat es construeixen per a ser rols complementaris i necessaris, i el mite de l’amor romàntic i vertader s’apropia i regula els únics codis eròtics i sexuals acceptats.

L’heterosexualitat normativa és el producte òptim de l’obligació de ser “vertaderament” un home o una dona. I no estem parlant de pràctiques sexuals concretes, sinó de l’heterosexualitat com a institució política i social que estructura la societat (en unions de parella monogàmica, família, propietat privada...ampliant-se ara aquesta estructura amb unions de gent del mateix sexe, fet que respon més a la flexibilitat del sistema per assimilar les noves necessitats -o possibles subversions- que no a canvis profunds). Desvetllar els mecanismes que operen tant individualment com social per constrenyir el nostre potencial eròtic en l’opció heteronormativa és una tasca de totes, repetesc, al marge de les nostres opcions sexuals temporals concretes, i en aquest assumpte el treball continua essent infinit, doncs mentre l’(hetero)sexualitat se segueixca assumint acríticament amb “normalitat”, seguirà existint el “fora de” per a les deshereves dels privilegis lesbo-homo-transfobos i estarem condemnades a ser allò “anormal”, allò rar, allò estrany, allò altre....les estructures profundes del patriarcat no canviaran, sols es modificaran per ser més eficaces, doncs no es tracta de generar tolerància front allò diferent, sinó de l’exercici de reventar els llocs “segurs” i “normals”, dinamitar eixes construccions socials que ens estructuren en normals-anormals, home-dona, femení-masculí, heterosexuals-lesbianes-homosexuals....Cap opció fou neutra, innòcua; el silenci sempre és còmplice del privilegi d’unes poques. No hi ha prou amb certa “acceptació” creixent respecte a d’altres pràctiques no heterosexuals, sinó que cal desmuntar tota la cultura i simbologia regnant patriarcal (i heterosexista).

Per descomptat, aquest sistema d’opressió específic per a les dones com a grup oprimit no defineix la nostra posició de subjectes en lluita des del victimisme passiu i ploramiques (encara que no ens sobren raons per les quals plorar) sinó que a partir de l’exercici de consciència de la nostra realitat psico-social com a “dones”, ens llancem a una activitat creadora, on articulem les estratègies de lluita a partir de les nostres realitats diferents, descobrint la complexitat del procés en la conformació de les nostres subjectivitats, on a més a més de la divisió entre feminitat-masculinitat, també operen altres eixos de poder com són la classe social, l’opció sexual, el color de la pell, els pobles als quals pertanyem...podent anomenar així a aquest sistema “hetero-patriarcat-capitalisme”.

Però a mi el que realment em preocupa (i la raó principal d’aquest escrit) és l’absència “misteriosa” de responsabilitat individual (i per descomptat col•lectiva) a l’hora d’enfrontar-nos al sa exercici de fer conscients eixos processos que actuen en la creació de noves subjectivitats, doncs a l’igual que qüestionem els processos de socialització que de petites ens fan en l’egoisme individualista, en el consumisme compulsiu, en la competivitat i la lluita pel poder, també ens eduquem en la femenitat i la masculinitat, però aquestes construccions carregades d’interessos ideològics les deixem passar per “naturals” o “normals” i no les qüestionem en absolut (de la mateixa manera que passa amb la naturalitat de l’heterosexualitat).

No cal dir que, aquest procés d’autocrítica conscient es realitza des de l’alegria de sentir-nos més ames de nosaltres mateixes, des del respecte a una mateixa i als processos de les altres, des de l’escolta i el suport mutu, i no des del sacrifici i el què diran, no es tracta de negar el dessig, l’eròtica, la sexualitat. No era la no separació entre vida i política el que ens caracteritzava als moviments autònoms? No són els centres socials i els espais col•lectius una aposta per l’experimentació en les nostres vides de noves formes de socialitzar-nos, noves maneres d’afrontar el consum, el treball assalariat i esclavitzant, la indústria de la cultura totalitzadora i homogeneïtzant, la generació del pensament crític i de noves formes de vida, de noves estratègies de lluita i denúncia...?, no critiquem sense parar la política de “temps lliure” després del treball i atencions familiars, aquella que no té en compte els processos concrets i materials que operen en les nostres existències?

És des del plaer per revolucionar els microelements que ordenen la vida existent on les feministes (ja pels anys 70) aposten pel repte de “allò personal és polític”: recobrar la materialitat de la política per a pensar-la com un continu d’elements que juga un paper important en la pròpia vida. D’ací la insistència per pensar qüestions que generalment es passaven per alt i tenen a veure amb l’educació, amb la sexualitat, amb la conformació dels cossos, tant el sistema sexe/gènere/desig com amb l’imaginari social, amb la cura, amb la sostenibilitat de la vida, amb el propi oci. El caràcter subversiu d’aquest plaer en polititzar allò quotidià en les nostres vides, sobretot en la lluita feminista i en el treball d’alguns grups de dones, en parlar i desvetllar l’univers d’“allò personal”, s’ha vist moltes vegades menyspreat per certes lectures que el relegaven a la mística de la feminitat .

Que té açò de mal? El treball, és i ha sigut, entre altres coses fer conscients de manera col•lectiva les estructures socials i psicològiques que ens han conformat en la feminitat, desvetllar els desitjos i temors que des d’ella es generen.

Amb el gest altiu del “em cague”, al mateix temps es menyspreava el potencial subversiu de questionar quins són els mecanismes de producció del desig i quines són les possibles transformacions col•lectives del mateix. Aquestes impressions, incomunicacions o “males ombres” han dut a desvaloritzar el contagi que el feminisme estava produint en la forma d’entendre la política en altres espais, l’entossudiment a transformar qualsevol política que no tingués en compte la condició transversal de qüestions com la sexualitat, l’educació, els comportaments quotidians, els rols socials del llenguatge o les relacions afectives i desplaçant en moltes ocasions les propostes feministes cap al terrible format del tipus “la qüestió de la dona”, o “el tema de la dona”. Símptoma clar d’haver deixat de prendre’s seriosament el treball feminista (si es que mai ha estat considerat realment). Qui va dir que el feminisme ja no té vigència, que la seva lluita està pansida?

En aquests temps de crisi de les antigues estratègies dels moviments socials front a les incessants transformacions de les nostres societats postindustrials i globalitzants, i front a la dificultat que ens suposa un trencament amb certa “moralitat antagonista” que sembla situar-nos sempre fora i contra tot (el famós guetto alternatiu autoreferencial i autocomplaent, amb les seves normes d’allò que està bé i allò que és dolent)i la creació de projectes i formes de vida en lluita que vagen més enllà de les dinàmiques d’acció-reacció o atac-resposta, no deuen acabar amb l’obstinació subversiva per transformar les nostres vides des de l’alegria, el plaer i el desig col•lectiu, i ací és on pense que el treball feminista segueix essent una eina valuosíssima i no gens menyspreable per entendre’ns un poc més i entendre aquest món-presó altament tecnificat i dinàmic en el qual (sobre)vivim. Essent sinceres, si no volem implicar-nos en projectes col•lectius que questionen aquest sistema en qualsevol de les seves produccions, almenys deixem de tirar-nos pedres les unes a les altres i aprenem a respectar-nos de veritat d’una vegada, perquè certes actituds de menyspreu (ja no sols d’incomprensió) són totalment reaccionàries perquè intenten boicotejar qualsevol intent de resposta o actitud transformadora que qüestione aquest sistema, en qualsevol de les seves manifestacions.

Cap lluita és més important que cap altra, acabem amb el mite de la jerarquia de lluites que segueix reproduint la divisió entre allò públic i allò privat, donant moltes vegades prioritat a allò urgent abans que no pas a allò important.

EL FEMINISME VIU...LA LLUITA CONTINUA!!!

EL FEMINISMO NO ES UN “TEMA DE LAS MUJERES”

- Una de las premisas básicas de la lucha feminista, al igual que otras luchas que se organizan a partir de las necesidades de un grupo que es oprimido a causa de alguna de sus características (color de piel, sexo, etnia, edad, opción sexual, clase social, situación legal-vital respecto a los papeles que “regulan” la inmigración, el trabajo, la libertad física...) es el hecho de que la concreción de sus intereses, la determinación de sus estrategias políticas, vienen decididas por las personas que están sujetas a estas relaciones de opresión-dominación-explotación, en el caso del feminismo, las mujeres. Se trata de la fijación de los roles en la relación clásica de dominación que se establece entre “amo-esclavo”, donde la masculinidad (encarnada por hombres de carne y hueso a lo largo de toda la historia, pero tratándose principalmente de un modelo, de un arquetipo viril de dominación que puede adoptar cualquier persona eligiendo algún rasgo de este modelo) es la construcción dominante y la feminidad es lo “otro”, lo negado y excluido de toda una economía no sólo material, sino (y más profundamente) significante, cultural y simbólica (Lévi-Strauss define el momento inaugural de la cultura con la aparición y gestación del lenguaje simbólico basado en el intercambio de mujeres como objetos entre los hombres de distintas tribus-familias (parentesco), formalizando así la “objetualización” de las mujeres en el nacimiento de la cultura occidental. Las estructuras elementales del parentesco, Lévi-Strauss, 1949).

- Todavía hoy esta explicación básica de la necesidad de auto-organización por parte de las personas sometidas en esta relación dialéctica de poder cuesta comprender y respetar por parte de muchos hombres y mujeres compañeras en otras luchas. Esta incomprensión y, peor aún, esta total falta de respeto es la que venimos soportando muchas mujeres que apostamos por espacios-grupos-momentos de mujeres no mixtos. ¿Quién no respetaría el hecho de que las personas negras quisieran auto-organizarse para combatir el racismo en lo ocurrido en Nueva Orleáns? Y esto ya no sólo resulta asombroso, sino que es de lo más molesto. En vez de crear redes donde la comunicación fluya de manera transparente y sin obstáculos y se produzcan trasvases de conocimientos horizontalmente, nos dedicamos a hacer política de “mercadillo”, donde la que más grita triunfa y donde mejor nos fluye el diálogo es en los bares para criticar a las espaldas de la gente sin importarnos una mierda el generar debates productivos y enriquecedores para todas desde las diferencias y las divergencias.

- Por otro lado, otra obviedad a la que fácilmente puede llegar una persona clara y avispada (esto es directamente proporcional al interés que cada una le ponga) es que el sistema encargado principalmente de producir y mantener la jerarquía desigual entre los géneros (relación de dominación que está exténsamente explicada y documentada en múltiples documentos y enteramente disponible a toda aquella persona que demuestre algo de interés), esto es, el PATRIARCADO, es un problema que nos repercute a tod@s (todas nos hemos socializado como hombres o como mujeres) y que, por lo tanto, seremos capaces de transformar (o destruir) este sistema si cada una va tomando conciencia de los mecanismos que han operado para conformar nuestra feminidad-masculinidad que, a su vez, perpetúan la dominación patriarcal. Por lo tanto, el análisis de la especificidad del rol masculino también tiene que ser analizado y desmontado por sus protagonistas que “inconscientemente” lo re-producen día tras día, véase los hombres, y dejar de trivializar sobre la magnitud de esta tarea con el gesto fácil de “yo ya me lo he currado”. Las posibles alianzas vendrán de este empeño y trabajo colectivo, tanto por separado como revueltas, y será lo que nos permita ir creando redes de comunicación y de apoyo para luchar contra el sucio patriarcado.

- En el caso de las mujeres, la feminidad, tal y como hoy la conocemos, representa la forma en que llegamos a desear la dominación masculina, que no está en absoluto a favor de nuestros intereses (como sujetos autónomos), es el adiestramiento para erotizar ese juego perverso de dominación masculina, de acceso sexual (económico, social) de los hombres a las mujeres. La feminidad y la masculinidad se construyen para ser roles complementarios y necesarios, y el mito del amor romántico y verdadero se apropia y regula los únicos códigos eróticos y sexuales aceptados. La heterosexualidad normativa es el producto óptimo de la obligación de ser “verdaderamente” un hombre o una mujer. Y no estamos hablando de prácticas sexuales concretas, sino de la heterosexualidad como institución política y social que estructura la sociedad (en uniones de pareja monogámica, familia, propiedad privada...ampliándose ahora esta estructura a uniones de personas del mismo sexo, hecho que responde más a la flexibilidad del sistema para asimilar las nuevas necesidades -o posibles subversiones- que a cambios profundos). Desvelar los mecanismos que operan tanto individual como socialmente para constreñir nuestro potencial erótico en la opción heteronorrmativa es una tarea de todas, repito, al margen de nuestras opciones sexuales temporales concretas, y en este asunto el trabajo sigue siendo infinito, pues mientras que la (hetero)sexualidad se siga asumiendo acríticamente como “normalidad”, seguirá existiendo el “afuera” para las desheredadas de los privilegios lesbo-homo-tránsfobos y estaremos condenadas a ser lo “anormal”, lo raro, lo otro... las estructuras profundas del patriarcado no cambiarán, sólo se modificarán para ser más eficaces, pues no se trata de generar tolerancia ante lo diferente, sino en el ejercicio de reventar los lugares “seguros” y “normales”, dinamitar esas construcciones sociales que nos estructuran en normales-anormales, mujer-hombre, femenino-masculino, heterosexuales-lesbianas-homosexuales... Ninguna opción fue neutra, inocua; el silencio siempre es cómplice de los privilegios de unas pocas. No basta con cierta “aceptación” creciente respecto a otras prácticas no heterosexuales, sino que debemos desmontar toda la cultura y simbología reinante patriarcal (y heterosexista).

- Por supuesto, este sistema de opresión específico para las mujeres como grupo oprimido no define nuestra posición de sujetos en lucha desde el victimismo pasivo y llorón (aunque no nos sobran las razones por las que llorar) sino que a partir del ejercicio de conciencia de nuestra realidad psico-social como “mujeres”, nos arrojamos a una actividad creadora, donde articulamos las estrategias de lucha a partir de nuestras realidades diferentes, descubriendo la complejidad del proceso en la conformación de nuestras subjetividades, donde además de la división entre feminidad-masculinidad, también operan otros ejes de poder como son la clase social, la opción sexual, el color de la piel, los pueblos a los que pertenecemos... pudiendo llamar así a este sistema “hetero-patriarcado-capitalismo”.

- Pero a mí lo que realmente me preocupa (y la razón principal de este escrito) es la ausencia “misteriosa” de responsabilidad individual (y por supuesto colectiva) a la hora de enfrentarnos al sano ejercicio de hacer conscientes esos procesos que actúan en la creación de nuestras subjetividades, pues al igual que cuestionamos los procesos de socialización que de peques nos hacen en el egoísmo individualista, en el consumismo compulsivo, en la competitividad y lucha por el poder, también nos educamos en la feminidad y en la masculinidad, pero estas construcciones cargadas de intereses ideológicos los dejamos pasar por “naturales” o “normales” y no las cuestionamos en absoluto (al igual que pasa con la “naturalidad” de la heterosexualidad). De más está decir que este proceso de autocrítica consciente se realiza desde la alegría de sentirnos más dueñas de nosotras mismas, desde el respeto a una misma y a los procesos de las demás, desde la escucha y el apoyo mutuo, y no desde el sacrificio y el qué dirán, no se trata de negar el deseo, la erótica, la sexualidad.

- ¿No era la no separación entre vida y política lo que nos caracterizaba a los movimientos autónomos? ¿No son los centros sociales y otros espacios colectivos una apuesta por la experimentación en nuestras vidas de nuevas formas de socializarnos, nuevas maneras de afrontar el consumo, el trabajo asalariado y esclavizante, la industria de la cultura totalizadora y homogeneizante, la generación de pensamiento crítico y de nuevos modos de vida, de nuevas estrategias de lucha y denuncia...? ¿no criticamos sin parar la política del “tiempo libre” después del trabajo y atenciones familiares, la que no tiene en cuenta los procesos concretos y materiales que operan en nuestras existencias?

- Es desde el placer por revolucionar los micro elementos que ordenan la vida existente donde las feministas (ya por los años 70) apuestan por el reto de aquello de “lo personal es político”: recobrar la materialidad de la política para pensarla como un continuo de elementos que juegan un papel importante en la propia vida. De ahí el empeño por pensar cuestiones que generalmente se pasaban por alto y tienen que ver con la educación, con la sexualidad, con la conformación de los cuerpos, tanto el sistema sexo/género/deseo como el imaginario social, con el cuidado, con la sostenibilidad de la vida, con el propio ocio. El carácter subversivo de este placer en politizar lo cotidiano en nuestras vidas, sobre todo en la lucha feminista y en el trabajo de algunos grupos de mujeres, en hablar y desvelar el universo de “lo personal”, se ha visto muchas veces despreciado por ciertas lecturas que las relegaban a la mística de la feminidad. ¿Qué tiene esto de malo? El trabajo es y ha sido, entre otras cosas, el hacer consciente de manera colectiva las estructuras sociales y psicológicas que nos han conformado en la feminidad, desvelar los deseos y temores que desde ella se generan. Con el gesto altivo del “me cago”, de paso se despreciaba el potencial subversivo de cuestionar cuáles son los mecanismos de producción del deseo y cuáles son las posibles transformaciones colectivas del mismo. Estas incomprensiones, incomunicaciones o “malas sombras” han llevado a desvalorizar el contagio que el feminismo estaba produciendo en la forma de entender la política en otros espacios, el empeño en transformar toda política que no tuviese en cuenta la condición transversal de cuestiones como la sexualidad, la educación, los comportamientos cotidianos, los roles sociales, el lenguaje o las relaciones afectivas y desplazando en muchas ocasiones las propuestas feministas hacia el terrible formato tipo “la cuestión de la mujer” o “el tema de la mujer”. Síntoma claro de haber dejado de tomar en serio el trabajo feminista (si es que alguna vez se llegó a considerar realmente). ¿Quién dijo que el feminismo ya no tiene vigencia, que su lucha está trasnochada?

- En estos tiempos de crisis de las antiguas estrategias de los movimientos sociales frente a las incesantes transformaciones de nuestras sociedades postindustriales y globalizantes, y ante la dificultad que nos supone una ruptura con cierta “moralidad antagonista” que parece situarnos siempre fuera y contra todo (el famoso guetto alternativo autorreferencial y autocomplaciente, con sus normas de lo que está bien y lo que está mal) y la creación de proyectos y modos de vida en lucha que vayan más allá de las dinámicas de acción-reacción o ataque-respuesta, no deben acabar con el empeño subversivo por transformar nuestras vidas desde la alegría, el placer y el deseo colectivo, y ahí es donde pienso que el trabajo feminista sigue siendo una herramienta valiosísima y nada despreciable para entendernos un poco más y entender este mundo-prisión altamente tecnificado y dinámico en el que (sobre)vivimos. Siendo sinceras, si no queremos implicarnos en proyectos colectivos que cuestionen este sistema en cualquiera de sus producciones, por lo menos dejemos de tirarnos piedras las unas a las otras y aprendamos a respetarnos de verdad de una vez, porque ciertas actitudes de desprecio (ya no sólo de incomprensión) son totalmente reaccionarias porque intentan boicotear cualquier intento de respuesta o actitud transformadora que cuestione este sistema, en cualquiera de sus manifestaciones. Ninguna lucha es más importante que otra, acabemos con el mito de la jerarquía de luchas que sigue reproduciendo la división entre lo público y lo privado, dando muchas veces prioridad a lo urgente antes que a lo importante. EL FEMINISMO VIVE...LA LUCHA SIGUE!!!

Susana

mantisafu@yahoo.es

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