<<En algún apartado rincón
del universo centelleante, desparramado en innumerables sistemas solares,
hubo una vez un astro en el que animales inteligentes inventaron el conocimiento.
Fue el minuto más altanero y falaz de la “Historia Universal”:
pero, a fin de cuentas, sólo un minuto. Tras breves respiraciones de
la naturaleza, el astro se heló y los animales inteligentes hubieron
de perecer. Alguien podría inventar una fábula semejante pero,
con todo, no habría ilustrado suficientemente cuán lastimoso,
cuán sombrío y caduco, cuán estéril y arbitrario
es el estado en el que se presenta el intelecto humano dentro de la naturaleza.
Hubo eternidades en las que no existía; cuando de nuevo se acabe todo
para él no habrá sucedido nada, puesto que para ese intelecto
no hay ninguna misión ulterior que conduzca más allá
de la vida humana.>> (F.W.Nietzsche: “Sobre Verdad y Mentira
en Sentido Extramoral” [1]
INTRODUCCIÓN
Para despejar la incógnita encerrada en el movimiento
social del capitalismo tardío eufemísticamente llamado “postmoderno”,
al contrario de sus teóricos nosotros no vamos a partir de la subjetividad
humana, esto es, de lo que la generalidad de los individuos se imaginan o creen
y se comportan según circunstancias que desconocen y a las que se ven
sometidos por el sistema de vida predominante. Nosotros vamos a indagar sobre
tales circunstancias históricas, es decir, sobre lo que objetivamente
condiciona el pensamiento y la acción del ser humano postmoderno en general,
una mayoría de ellos creyéndose actualmente ser “libres”
y haber alcanzado la felicidad según todas las encuestas, al menos en
los países del capitalismo opulento.
En su último escrito económico, titulado “Glosas
a Wagner”, Marx comienza diciendo: “Yo no
parto del ser humano, sino de un periodo histórico social dado”
(El subrayado nuestro). El período que Marx tomó como objeto de
estudio para elaborar su teoría de la historia, es el último y
más reciente, llamado capitalismo. ¿Por qué Marx procedió
de tal modo? Lo dice en el punto 3 de su “Introducción General
a la Crítica de la Economía Política”, donde
propone el método científico para estudiar los fenómenos
sociales:
<<La sociedad burguesa es la
organización histórica de la producción más desarrollada
y más diferenciada. Las categorías que expresan sus condiciones
y la comprensión de sus estructuras, permiten al mismo tiempo comprender
la estructura y las relaciones de producción de todos los tipos de
sociedades desaparecidas, sobre cuyas ruinas y elementos se halla edificada
y cuyos vestigios, aun no superados, continúa arrastrando, mientras
que aquello que estaba apenas insinuado se ha desarrollado plenamente, etc.
La anatomía del hombre es una clave para la anatomía del mono.
Aquello que en las especies animales inferiores insinúa una forma superior,
no puede, por el contrario, ser comprendido sino cuando se conoce la forma
superior. La economía burguesa suministra así la clave de la
economía antigua, etc. Pero no ciertamente al modo de los economistas
(antropólogos, historiadores, políticos profesionales,
literatos, y hasta cineastas vulgares), que cancelan todas las diferencias
históricas y ven la forma burguesa en todas las formas de sociedad>>
(K. Marx: Op. Cit.. Lo entre paréntesis nuestro)
Y respecto del concepto de individuo, sostenía que sus
funciones esenciales de la vida en sociedad estuvieron y están férreamente
determinadas por las específicas relaciones de producción
imperantes en su contexto social, que cada individuo adopta independientemente
de su voluntad, y respecto de las cuales no pudo ni puede ser sino
su producto o resultado específico:
<<No pinto del color de rosa,
por cierto, las figuras del capitalista y el terrateniente. . Pero aquí
solo se trata de personas en la medida en que son la personificación
de categorías económicas, portadoras de determinadas relaciones
e intereses de clase. Mi punto de vista con arreglo al cual concibo como proceso
de historia natural el desarrollo de la formación económico-social
(capitalista), menos que ningún otro podría
responsabilizar al individuo por relaciones de las cuales él sigue
siendo socialmente una creatura, por más que subjetivamente pueda elevarse
sobre las mismas.>> (K.Marx: “El Capital”
Prólogo a la primera edición. Lo entre paréntesis nuestro)
Un ejemplo significativo para demostrar categóricamente
que el modo de producción social más reciente y desarrollado permite
comprender al más antiguo —y no al contrario— lo encontramos
en esta misma obra, donde Marx se remonta a la sociedad griega clásica
y explica por qué Aristóteles no pudo desentrañar el concepto
de valor contenido en las mercancías. En el Libro V Capítulo V
de su “Ética a Nicómaco”, el Estagirita observaba
que cinco camas se cambiaban por una casa, y de este hecho sacaba la certera
conclusión de que las operaciones mercantiles no pueden concretarse sin
que las mercancías objeto de cualquier intercambio contengan algo igual
conmensurable o medible que permita equipararlas.
Sabía que ese algo igual era el valor, pero no pudo
llegar a descubrir su concepto, la sustancia creadora de los valores económicos
contenidos en las distintas mercancías. Y no pudiendo concebir que trabajos
cualitativamente tan distintos pudieran contener el mismo valor económico
como condición de su intercambio, creyó ver la virtud de la equiparación
en el dinero, categoría que, en realidad, nunca tuvo por función
propia crear valor sino simplemente designarlo o manifestarlo cuantificándolo
en unidades convencionales de medida:
<<En verdad, pues, es imposible
que cosas (productos de trabajos cualitativamente)
tan heterogéneas puedan ser conmensurables. Pero, por la necesidad
(de intercambiar), sucede que una cosa particular baste,
y esto por el consentimiento que las gentes tienen dado en ello. Y por esto
el dinero se llama en griego nomisma, que casi quiere decir regla, porque
todas las cosas reduce a proporción, pues todas las cosas se reglan
con el dinero>>. (Aristóteles: Op. Cit. Lo entre paréntesis
nuestro)
Recién en la moderna sociedad capitalista se dieron
las condiciones que permitieron descubrir esa sustancia creadora de los valores
económicos: el trabajo humano. Pero no el trabajo concreto o cualitativo
de carpinteros o herreros fabricantes de camas, ni el de los arquitectos o albañiles
constructores de casas, sino el trabajo en general o
trabajo abstracto, en tanto que simple gasto
de energía muscular, nerviosa y cerebral voluntaria aplicada
a la creación de distintos objetos útiles para la vida humana
durante un determinado lapso medido en unidades convencionales
de tiempo: días, horas, minutos o segundos. Trabajo social indistinto
creador de una igual magnitud de valor,
contenida en mercancías de distinto valor de uso;
tal es la condición de existencia del intercambio.
Y este trabajo igual o indistinto como condición para
el intercambio mercantil, solo fue posible cuando la igualdad jurídica
entre los seres humanos y la consecuente irrupción del concepto
de persona jurídica —como alma propietaria
de todo lo exterior a sí misma que legítimamente le pertenezca,
incluido su relativo cuerpo— permitiera que la fuerza de trabajo, por
primera vez en la historia, pasara a convertirse en una mercancía entre
las demás, y su uso por parte de los compradores, calcularse según
el tiempo de la jornada de labor para los efectos de la determinación
de su coste y el cálculo del valor del producto terminado, con independencia
de sus precios en el mercado:
<<Pero que bajo la forma de
los valores mercantiles todos los trabajos se expresan como trabajo
humano igual y, por tanto, como equivalentes,
era un resultado que no podía alcanzar (a comprender)
Aristóteles partiendo de la forma misma de valor, porque la sociedad
griega se fundaba en el trabajo esclavo y por consiguiente,
su base natural era la desigualdad
(jurídica) de los seres humanos y de
su fuerza de trabajo. El secreto de la expresión de valor,
la igualdad y la validez igual de todos los trabajos
por ser trabajo humano en general (indistinto o abstracto),
y en la medida en que lo son, solo podía ser descifrado cuando el concepto
de la igualdad humana poseyera ya la firmeza de un prejuicio popular. Mas
esto sólo es posible en una sociedad donde la forma de
mercancía es la forma general que adopta el producto del
trabajo, y donde, por consiguiente, la relación entre unos y otros
seres humanos como poseedores de mercancías
(incluida la fuerza de trabajo), se ha convertido, asimismo,
en la relación social dominante. El genio de Aristóteles brilla
precisamente por descubrir en la expresión del valor
de las mercancías una relación de igualdad. Solo
la limitación histórica de la sociedad en que vivía le
impidió averiguar en que consistía, “en verdad”,
esa relación de igualdad.>> (Op.
Cit. Libro I Cap. Lo entre paréntesis nuestro)
Dicho esto, dentro de su línea típica de desarrollo,
la sociedad humana Occidental ha conocido cuatro períodos históricos:
El comunismo primitivo, la esclavitud, el feudalismo y el capitalismo, cuyas
específicas y distintivas relaciones de producción,
dieron pábulo a sus correspondientes tipos de
seres humanos específicos.
No vamos a detenernos aquí en explicar el distinto carácter
de las específicas relaciones de producción correspondientes a
cada uno de estos períodos, remitiendo, para ello, a la obra de Engels
más sistemática sobre este tema, titulada: “Los Orígenes
de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado”. Pero sí
será necesario distinguir entre el tipo de homo sapiens típico
de las sociedades precapitalistas, respecto del que produjo la moderna sociedad
burguesa, dado que ésta es una de las razones objeto del presente trabajo.
¿Cuál es el factor determinante
que ha estado en la raíz del consecuente cambio económico-social
y político revolucionario (esencial) entre un período
social y otro hasta llegar donde estamos hoy los seres humanos en la historia?
Ésta es la pregunta frente a la cual, todos los teóricos del subjetivismo
moderno y postmoderno enmudecen mirando para otro lado, porque, para ellos,
hablar de este asunto es como mentar la soga en casa del ahorcado.
¿Quién o quiénes inventaron las específicas
relaciones de producción —comunistas primitivas, esclavistas,
feudales y capitalistas— que dieron hasta hoy pábulo a los distintos
períodos históricos de la humanidad dentro de la línea
evolutiva típica de la civilización Occidental? Nadie; han sido
el producto histórico-natural, espontáneo, inconsciente e involuntario
—objetivo— que las fuerzas sociales productivas de la humanidad
se dieron para sí en cada período de su desarrollo, con total
independencia de la voluntad de los sujetos comprometidos en ellas. En tal sentido,
así como el hacha y la azada de piedra complementados por la técnica
de la alfarería y la domesticación de animales permitieron a los
seres humanos del paleolítico superar la etapa de la simple recolección
nómada o itinerante para inaugurar la economía del tiempo de trabajo
en régimen sedentario de subsistencia bajo la sociedad del comunismo
primitivo, asimismo el arado de hierro, el alfabeto y la moneda, superaron los
condicionamientos del atraso técnico relativo que dio sentido a la cultura
general de la sociedad esclavista; del mismo modo, el progreso de la fuerza
productiva del trabajo que supuso la generalización de la energía
hidráulica, la imprenta y la brújula, trascendieron los condicionamientos
de la cultura típica de la sociedad feudal, implantando las modernas
relaciones de producción capitalistas, con sus respectivas formas mercantiles
dinerarias que acuñaron su cultura general.
Finalmente, ahora mismo la tendencia irresistible de las fuerzas
productivas a la generalización de la robótica, la revolución
en las telecomunicaciones y la biotecnología, ya han dejado a las relaciones
sociales e interpersonales capitalistas sin razón de ser, dado que su
esencia consiste en explotar trabajo ajeno, y el progreso en la producción
va dejando sin sentido esa forma de vida día que pasa.
Aunque también es cierto que, como sucediera en las
sociedades esclavista y feudal, la gravitación fetichista de lo todavía
subsistente sobre la conciencia de los explotados modernos, reforzada por el
accionar ideológico de las clases dominantes desde los “mass media”,
combinado con la industria editorial y los aparatos ideológicos del Estado,
la humanidad continúe aprisionada en el cepo de las ya caducas relaciones
de producción burguesas y sus correspondientes valores jurídicos,
éticos, estéticos y morales, por completo anacrónicos,
debatiéndose en una agonía que se prolonga tanto o más
que como ha sucedido en el pasado, precisamente por aplicación de la
tecnología a los aparatos ideológicos del sistema.
En tal sentido es altamente ilustrativo el pasaje de la obra
de Federico Engels, donde nos remite al aforismo de Hegel en su “Ciencia
de la Lógica” que dice: “Todo
lo racional es real y todo lo real es racional”, habida
cuenta de que, para él, algo que existe deja de ser real si pierde su
esencia o razón de ser, es decir, que deja de ser socialmente necesario
porque pierde la esencia que da sentido a su existencia, con lo cual nosotros
estamos totalmente de acuerdo. Y a propósito de esto, refiriéndose
a la nobleza feudal y su aparato político de poder, Engels dice:
<<En 1789, la monarquía
francesa se había hecho tan irreal, es decir, tan despojada de toda
necesidad, tan irracional, que hubo de ser barrida por la Gran Revolución,
de la que Hegel hablaba siempre con el mayor entusiasmo. Como vemos, aquí
lo irreal era la monarquía y lo real la revolución.
(Aunque todavía no pasara de ser una realidad virtual
o abstracta. En España, lo irreal eran las “fuerzas realistas”
—que Hegel llamaba “realidad actual”— de la época
en que las cortes de Cádiz representaban la nueva realidad efectiva,
en luicha contra la realidad actual encarnada aún en la monarquía
absoluta de Fernando VII.) Y así, en
el curso del desarrollo, todo lo que un día fue real se torna irreal,
pierde su necesidad, su razón de ser, su carácter racional,
y el puesto de lo real que agoniza es ocupado por una realidad nueva y viable;
pacíficamente si lo viejo es lo bastante razonable para resignarse
a morir sin lucha; por la fuerza, si se opone a esta necesidad. De este modo,
la tesis de Hegel se torna, por la propia dialéctica hegeliana, en
su reverso: todo lo que es real dentro de los dominios de la historia humana,
se convierte con el tiempo en irracional; lo es ya, de consiguiente, por su
destino, lleva en sí de antemano el germen de lo irracional; y todo
lo que es racional en la cabeza del ser humano se halla destinado a ser un
día real, por mucho que hoy choque con la aparente realidad existente.
La tesis de que todo lo real es racional, se resuelve, siguiendo todas las
reglas del método discursivo hegeliano, en esta otra: todo lo que existe
merece perecer>>. (F. Engels: “Ludwig
Feüerbach y el fin de la filosofía clásica alemana”
I. Lo entre paréntesis es nuestro)>>
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