MISCELANEA SOBRE MATERIALISMO HISTÓRICO
1. Carta de Enrique
2. Nuestra respuesta
2.1. ¿Por qué el Materialismo Histórico fue deportado por los partidos obreros hacia 
las universidades del sistema capitalista?
2.2. Materialismo histórico y lucha de clases
2.3. La conciencia revolucionaria y el "mayo francés"
2.4. Memoria histórica y lucha política de clases
2.5. Marxismo y freudismo
2.6. ANEXO: ¿Qué hay de cómún entre los neomarxistas alemanes y americanos? 




De:	“Enrique Valdés Castresana”
Para:	<gpm@nodo50.org
Enviado:	viernes, 22 de marzo de 2002 15:43


 Queridos GPM:

No suelo escribir e-mails a gente que no conozco, pero en vuestro caso no he 
podido resistir la tentación.
Aún cuando no tengo ninguna militancia política, aunque me gustaría,- pero la 
falta de tiempo, y una pequeña minusvalía que afortunadamente no me impide ser un 
asalariado, no me lo permite-, si me tuviera que definir políticamente me consideraría 
marxista-leninista, no porque conozca al dedillo la teoría de Marx, Engels y Lenin, (la 
ciencia tiene un punto de partida, pero no de llegada) sino porque creo que mi conciencia 
de la realidad social se halla "demarcada"(la labor de la filosofía consiste en trazar líneas 
de demarcación) en el lado del proletariado, (la filosofía, es en última instancia, la lucha 
de clases en la teoría). 
Mi juicio sobre la teoría marxista-leninista es el siguiente: 
El materialismo histórico tiene dos caras, por una parte es una ciencia como 
cualquiera otra, que podría estudiarse y desarrollarse tranquilamente en las 
universidades, ése es su estatuto teórico; y por otra parte es un arma política de la lucha 
de clase proletaria contra la explotación
capitalista, ése es su estatuto político. Estas dos caras no se pueden separar 
por dos motivos:
-Marx, Engels y Lenin no desarrollaron la ciencia de la Historia, sólo en 
bibliotecas, -aunque también-, sino que les fue necesario tomar parte en las luchas 
obreras de su tiempo, que espontáneamente se organizaban para luchar contra la 
injusticia del sistema, para acumular la experiencia suficiente que les permitió desarrollar 
la teoría 
-la lucha de clases es el laboratorio en donde los teóricos del materialismo 
"hacen las prácticas"para elaborar la teoría, del mismo modo que un químico emplea una 
probeta-
-La teoría marxista rompe con la conciencia que de sí misma tiene la sociedad 
capitalista, -ideología burguesa-, por lo que muchos,- la mayoría-,de los que estudian, 
hablan, escriben y enseñan marxismo, lo hacen tergiversándolo, no entendiéndolo, 
porque no han roto con la "matriz"de ideología burguesa en la que viven, porque aún 
inconscientemente, no han roto con las posiciones teóricas burguesas y 
pequeñoburguesas que dominan la conciencia social, para pasar a posiciones teóricas 
proletarias.
Después del florecimiento de conciencia política en la década de los 60, que 
dio lugar al mayo del 68- ver en reportajes a miles de estudiantes parisinos portando 
enormes retratos de Marx, Lenin y Mao, y dando vivas a la dictadura del proletariado, no 
deja de impresionar-, la resistencia del pueblo americano a la guerra del Vietman, la 
revolución cubana, la revolución cultural china, etc., etc., me pareció muy triste que a 
partir de finales de los 70, los partidos comunistas occidentales, entre ellos el PCE de 
Carrillo, abdicara de la teoría marxista, renunciando a ser la vanguardia del proletariado, 
y convirtiéndo al PCE en mera comparsa del sistema, retaguardia de las masas, tal como 
lo expresó en su libro "Eurocomunismo y Estado", un texto lamentable para cualquier 
marxista, en el que Carrillo se saltaba a la torera el pilar básico del materialismo 
dialéctico: la primacía del ser sobre la conciencia, y el pilar básico del materialismo 
histórico: el concepto de ideología. Es triste, porque si bien es verdad que la conciencia 
de clase del proletariado, tanto entonces como ahora está bajo mínimos, la obligación de 
cualquier partido que se diga comunista, es la de desarrollar la teoría y difundirla, dado 
que la verdad del marxismo no depende del grado de conciencia revolucionaria sino de 
la realidad misma, para conseguir que el proletariado haga suya la teoría materialista, 
dando lugar a la fusión de la teoría marxista con el movimiento obrero, dicha fusión es la 
misión histórica de cualquier partido que se diga comunista u obrero. Tal como dijo 
Lenin: "el  marxismo es todopoderoso porque es exacto", es decir, que el marxismo es 
verdadero
porque es científico, y los comunistas deben luchar en cualquier circunstancia, 
con la certeza de que llegará el momento en que lo objetivo se impondrá a lo subjetivo, y 
en ese momento más valdrá estar preparados, porque si no habrá que echarse a 
temblar.
Después de este largo preámbulo, quiero deciros que me alegré mucho de 
encontrar vuestra web, que cumple el papel de difusión de la teoría marxista-leninista 
(socialismo científico y materialismo filosófico) que debería corresponder en España al 
PCE.  Quiero también animaros a seguir haciendo análisis materialistas de la realidad 
social por mucho tiempo, y pediros que, del mismo modo que hicísteis un magnífico 
trabajo de comparación de la dialéctica hegeliana y marxista, me gustaría que diéseis 
vuestra opinión de la relación entre Marx y Freud, un tema que me interesa 
enormemente, pero del que no encuentro bibliografía.
No sé si leeréis mi mensaje, pero si lo hacéis, sabed que siempre hay gente 
que aunque sin ningún compromiso político, está suficientemente interesada en conocer 
el mundo en el que vive como para superar el constante bombardeo mediático que nos 
inculca que ya hemos
llegado al "Fin de la Historia"( por cierto, el copyright de esta idea no es de 
Fukuyama, sino de Hegel, de hecho, Louis Althusser, en un escrito de hace más de 30 
años, caracterizaba a Hegel como el filósofo del "Fin de la Historia"), y que también nos 
inculca que intentar superar el capitalismo es puramente utópico &#8211;lo puramente 
utópico es creer que existen realidades eternas, siempre iguales a sí mismas.
Saludos proletarios

21/3/2002

Estimado Enrique:
	En lo que tardamos para contestar su e-mail, no hay pizca de lentitud de 
reflejos ni desidia. Tampoco es que tengamos muchos interlocutores. Sin embargo, los 
suficientes como para sobrepasar las posibilidades de un irrisorio grupo de asalariados 
como usted, puestos al trabajo de limpiar el materialismo histórico de toda la porquería 
ideológica que se le ha venido echando encima durante décadas, aunque, en esto, como 
todo el mundo no estamos excentos de cometer equivocaciones. 
	En este sentido su escrito nos ha sugierido las siguientes observaciones:

¿Por qué el Materialismo Histórico fue deportado por 
los partidos obreros hacia las universidades del sistema 
capitalista?
Acordamos con usted en que el materialismo histórico es una ciencia social 
"como cualquier otra", pero sólo porque comparte con el resto el mismo objeto de 
conocimiento. Fuera de eso, desde el punto de vista científico, es decir, de la verdad 
que encierra ese objeto común, lo que Gramsci llamaba "filosofía del proletariado" no 
comparte nada con las demás disciplinas del pensamiento aplicado a la sociedad. 
Empezando por el hecho de que las premisas de las que parte el marxismo, no son 
supuestos arbitrarios acordes con intereses disfrazados de ideales humanos a los que 
haya que ajustar la realidad, como sucede con las "ciencias sociales" de andar por casa. 
En esta cuestión, por propia motivación de clase explotadora, los burgueses 
han debido seguir abrevando en las fuentes del pensamiento esclavista, de donde 
procede la línea típica de desarrollo científico-social de occidente, que arranca en la 
Roma imperial y culmina en el hegelianismo. Para Hegel, lo peculiar y distintivo de los 
seres humanos, es la negación del cuerpo esclavo, de lo sensible, sometido a la pura 
actividad de lo inteligible, de la conciencia señorial. La única diferencia es que desde las 
guerras del Peloponeso hasta la caida del Imperio Romano, la dicotomía entre el cuerpo 
esclavo y la conciencia libre, era de alcance social, donde a los esclavos no se les 
reconocía la condición humana por carecer de propiedad y, por tanto, de conciencia y 
libertad. Bajo el capitalismo, por mediación del cristianismo esa dicotomía ha sido 
recluida en cada individuo, entendido como ser humano por el hecho de que tiene un 
alma que prevalece sobre su relativo cuerpo esclavo. Esta premisa interesada de la 
conciencia individual como distintivo de los seres humanos iguales ante Dios, que 
presidió las relaciones entre señorío y servidumbre, fue finalmente a anidar -
debidamente adecuada- en la sociedad burguesa laica. Tal es el fundamento de la 
"libertad" individual y de la igualdad de las almas propietarias ante la ley. Esta premisa 
de la "libertad" clasista burguesa, fundada en el concepto cristiano de alma, que pasó a 
llamarse "conciencia",  fue la que  legitimó la expansión del trabajo asalariado a los fines 
de la acumulación del capital, a instancias del contrato de trabajo, un acuerdo entre dos 
almas propietarias "libres e iguales", por el que, una de ellas, el vendedor, dispone 
"libremente" la entrega de su actividad corporal por tiempo de terminado, a otra alma 
propietaria, el comprador, que, a cambio, dispone tambien "libremente" entregar al 
vendedor parte de su capital bajo la forma de medios de vida.
Las premisas de las que parte el materialismo histórico no son abstracciones 
como ésta, sino realidades objetivas universales directamente perceptibles, de las que 
sólo es posible abstraerse en la imaginación o por inconfesables motivos de interés. 
Para comprobar la veracidad de estas premisas no hace falta ninguna mediación del 
intelecto, porque son en realidad lo que parecen y aparecen directamente a la conciencia 
desprejuiciada por la simple vía experimental u observación empírica, sólo ocultas por la 
evidencia permanente de lo que se hace todos los días, como es el hecho de que los 
seres humanos han venido al mundo produciendo y usando sus propios medios de vida 
con un inequívoco sentido de progreso históricamente determinado. De ahí que lo que 
les distingue sea que constituyen una fuerza social productiva como unidad dialéctica 
entre sí mismos y sus herramientas, sólo rota por las clases dominantes que lo han 
venido siendo, no para legitimar su diferencia con el restro del reino animal, sino para 
ejercer la supremacía sobre otros seres humanos. 
En las premisas de que parte el pensamiento materialista histórico, está pues, 
implícito, el método dialectico de investigación científica que le distingue del método 
metafísico, propio de las llamadas "ciencias" sociales al uso en el mundo dominante de 
hoy. Por lo tanto, a nuestro modo de ver, el materialismo histórico no es una ciencia más, 
"como cualquier otra", es la única actividad del pensamiento aplicado a la sociedad que 
merece el calificativo de ciencia, lo demás es pura ideología, superchería de clase cuya 
producción intelectual pasa por el filtro del interés, tan alejado de la pura actividad de la 
conciencia libre, como el cercano, atento y vigilante amo a los gestos corporales de sus 
esclavos, para mantenerles sujetos a su dominio y usufructo.
En este sentido, y si como es cierto que usted bien dice, la parte teórica del 
materialismo histórico no puede separarse de la práctica revolucionaria sin desvirtuarlo, 
esto quiere decir, en primer lugar, que no es posible "estudiar y desarrollar" esta ciencia 
"tranquilamente en las universidades" del sistema capitalista, sin correr el riesgo de 
vaciarla de contenido teórico y político, porque en estos ámbitos, la norma es que al 
materialismo histórico no se lo "estudie" sino que se lo interprete y mutile para 
desvirtuarlo mezclado con otras corrientes burguesas del pensamiento social, para 
anularlo como guiía para la acción política revolucionaria. De hecho, esto ha sido así 
siempre, pero mucho más desde la década de los años veite del siglo pasado, cuando 
por necesidades del capital las universidades del sistema empezaron a abrirse a los hijos 
de los asalariados. 
Pero la más monstruosa deformación del materialismo histórico desde sus 
orígenes, no ocurrió en los aparatos ideológicos del sistema capitalista, sino que antes 
fue operada por el stalinismo en la URSS y, por extensión de dominio, en todos los 
partidos comunistas del mundo. Esa conversión del pensamiento científico vivo en 
fariseismo, fue el resultado de la adaptación del materialismo histórico a los intereses de 
la alianza en el poder entre la burocraca soviética y la pequeñoburguesía rusa 
subsistente. (Sobre este asunto, consultar: http://www.nodo50.org/gpm/1d6prd544.htm y: 
http://wwwnodo50.org/1burocracia.htm). Para estos fines, el materialismo histórico era un 
estorbo. Esto explica que la burocracia stalinista pansoviética rompiera con la tradición 
ideológica del marxismo y liquidara la IIIª Internacional, convirtiendo las que fueran sus 
diversas secciones nacionales en correas de trasmisión de la política exterior de la 
URSS. Tal fue la línea política seguida por el stalinismo dominante en la URSS y en casi 
todos los partidos comunistas del Planeta desde los años treinta, convertidos así en 
instrumentos de la política exterior soviética al servicio del statu quo con el imperialismo. 
Para ello debió impedir toda disidencia partidaria interna, de modo que las diferencias 
políticas en los Partidos Comunistas de todo el mundo se empezaron a resolver sin 
discusión, esto es, imponiendo por vía directamente organizativa -que iba desde la más 
simple reprimenda administrativa al crimén político- el pensamiento único de las distintas 
direcciones nacionales disciplinadas a las directivas de Moscú.
También se hizo desaparecer de los partidos comunistas el recurso al 
materialismo histórico, no sólo como guía para la acción política de esos partidos, sino 
también para la formación teórica de sus cuadros militantes. Desde entonces, carente de 
una escuela digna de sus creadores, el materialismo histórico debió pasar por las 
mismas vicisitudes de la impostura ideologica que la irrisoria minoría de autodidactas del 
marxismo a la fuerza, teóricamente despreciados y políticamente arrinconados durante 
décadas.   
En medio de este proceso de desideologización revolucionaria, y en el marco 
de la onda larga expansiva del capitalismo, desde la segunda post guerra mundial estas 
medidas del stalinismo al interior del movimiento obrero políticamente organizado, se 
tradujeron en que las tareas de formación teórica y debate de los problemas políticos del 
movimiento obrero, fueran asumidas sin resistencia alguna y con la mayor naturalidad, 
por los aparatos ideológicos de la burguesía internacional. Esto tuvo especial incidencia 
en los países altamente desarrrolados y de desarrollo medio, donde, por exigencia del 
desarrollo de la fuerza productiva del trabajo en el nuevo marco de la acumulación 
capitalista expansiva de post guerra, la enseñanza técnica superior -incluídas las 
técnicas de control social- dejaron de ser algo sólo accesible a una relativa minoría social 
y las universidades privadas de élites perdieron sentido frente a las univeridades 
públicas de masas. No por menos ponderado, el hecho de eliminar toda disidencia 
política y discusión teórica al interior de los PC reconvertidos, ha dejado de ser uno de 
los más valiosos servicios ideológicos y políticos que la burocracia stalinista ofreció en 
bandeja a la burguesía internacional. 
Así fue cómo en las universidades del sistema, el materialismo histórico 
empezó a ser materia prima para la fabricación de subproductos burgueses eclécticos de 
aleación variable con el keynesianismo, el neohegelianismo, el freudismo, el 
neokantismo, el heideggerismo, etc., verdadero meollo de la llamada sociedad 
"postmoderna". Así, mediante este trabajo de pinza entre el stalinismo y la burguesía 
internacional, el materialismo histórico acabó por ser debidamente neutralizado como 
guía para la acción política revolucionaria, gracias a teóricos "neomarxistas" prestigiados 
por la prensa y la industria editorial del sistema, como Joan Robinson y Erik Hotsbawn, 
Galvano Della Volpe y Lucio Coletti; Louis Althusser, Etienne Balibar y Nicos Poulantzas; 
Walter Benjamin, Friedrich Pollock, Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, 
Jürgen Habermas y Erich Fromm y Leo Lowenthal; Paul Baran y Paul Sweezy, entre los 
más destacados. (últimamente, con mayor asiduidad periodística, otros como Noam 
Chomsky, James Petras, Sami Nair o Eduard Said). Todos ellos intelectuales 
"independientes" de "formación universitaria", quien más quien menos copartícipe en la 
creación de varias escuelas de "pensamiento crítico", como la alemana de Frankfurt, la 
estructuralista francesa, la de la regulación y la americana de Harvard. Financiadas 
todas ellas por la burguesía, estas escuelas han venido influyendo decisivamente en casi 
todos los diversos partidos políticos autoproclamados antisistema en el mundo entero, 
desde la década de los cuarenta. Sin perjuicio de sus meritorios aportes a la teoría de la 
dominación burguesa en los terrenos sociológico, psicológico y de la organización del 
trabajo, la resultante política contrarrevolucionaria de estos esfuerzos del intelecto está 
hoy a la vista. 

Materialismo histórico y lucha de clases

Dice usted que "Marx, Engels y Lenin no desarrollaron la ciencia de la 
Historia sólo en bibliotecas -aunque también-, sino que les fue necesario tomar 
parte en las luchas obreras de su tiempo (...) para acumular la experiencia 
suficiente que les permitió desarrollar la teoría" Dicho esto así, la verdad a medias 
que encierra se presta a la nefasta confusión producto del mismo trabajo de pinza que 
nos tuvo aprisionados también a nosotros hasta no hace mucho. Es cierto que siendo 
todavía un radical burgués adscrito a la defensa de los intereses progresistas de la 
burguesía emergente en la Alemania de las primeras cuatro décadas del siglo XIX, Marx 
empezó a romper con los jóvenes hegelianos de izquierda cuando, como redactor de la 
Gaceta Renana, pudo comprobar por observación periodística la represión a los 
miserables viñateros del Mosela y a los ladrones furtivos de leña, condenados por 
posesionarse ilegalmente de las tierras comunales. Ese hecho alumbró en su conciencia 
que la supuesta armonía hegeliana entre el Estado y la sociedad civil es falsa; que el 
Estado como supuesta expresión de la idea absoluta en la Tierra no el que crea la 
sociedad civil -como planteaba su maestro Hegel- sino al revés, y que la contradicción de 
los seres humanos escindidos entre ambas esferas de la vida social -como ciudadanos 
iguales ante la ley y como burgueses enfrentados entre sí- se explica por la existencia de 
la propiedad privada. Pero no fue sólo por esta experiencia que Marx se hizo comunista, 
aunque es cierto que le estimuló a ir por ese camino. 
Para entonces, profundo conocedor de la Lógica hegeliana, Marx sabía que 
toda contradicción lleva en sí la necesidad de su resolución, y que la conciencia 
universal se va haciendo más libre en la medida en que resuelve las sucesivas 
contradicciones históricas que se le presentan, mediante el descubrimiento de la 
necesidad que se oculta en cada una de ellas. Y dado que, en este caso, era obligado 
conocer la necesidad histórica que anida en las contradicciones económicas de la 
sociedad capitalista, había que pasar por el conocimiento científico del objeto que trata la 
economía política. El resultado inmediato de esta conclusión fueron los primeros trabajos 
de investigación económica posteriormente publicados bajo el título de: "Manuscritos 
económico-filosóficos de 1844", actividad que sólo interrumpió entre 1848 y 1850 -por 
exigencias de la lucha de clases- así como durante ciertos períodos más o menos 
prolongados por razones de salud, pero que jamás abandonó definitivamente hasta el fin 
de sus días. 
Ahora bien, puesto sobre el terreno de la investigación acerca de las leyes que 
presiden el movimiento económico de la sociedad capitalista, sometiéndose al método 
científico Marx comenzo el estudio de la base material o económica de la sociedad 
burguesa desentendiéndose por completo de la lucha de clases, como si no existiera. 
Igualmente consideró constantes otros fenómenos ambientales de la economía política 
como la oferta, la demanda, la cantidad de dinero y los preciós. Ni qué decir tiene que 
todo esto no es real. Las leyes económicas del valor y de la acumulación no actúan en 
estado puro, sino contando con todos esos fenómenos. Tampoco es real considerar la 
caida de los cuerpos en ausencia de atmósfera. Sin embargo, así procede la física para 
determinar la ley universal de la gravedad terrestre.  
La ley del valor actúa en condiciones siempre volubles de oferta y demanda, 
con distintas cantidades de dinero en circulación y determinados precios de las 
mercancías y del dinero que cambian de un momento a otro, situaciones que, a su vez, 
pueden coincidir o no con conflictos sociales de diversa intensidad y magnitud, así como 
con determinadas políticas económicas de gobiernos o interferencias de grupos 
económicos oligopólicos. Todos estos factores, en principio por igual imprevisibles, no 
anulan la ley económica del valor bajo el capitalismo, pero perturban u obstaculizan su 
observación.   
Como sucede con la gravitación universal, a pesar de los distintos 
condicionantes la ley económica del valor bajo el capitalismo se cumple en todas partes 
donde la sociedad esté dividida entre asalariados y capitalistas. Como en la física y en la 
química (a instancias del microscopio o los reactivos), el método científico para 
determinar la ley que preside el movimiento económico de la sociedad capitalista, pues, 
consiste en aislar los elementos más simples, como la mercancía, sobre los cuales esa 
ley general actúa en su forma más diáfana. Para ello es necesario utilizar la abstracción, 
prescindiendo de todos los factores perturbadores, esto es, analizando la célula del 
cuerpo económico bajo condiciones que supongan una situación irreal de equilibrio en el 
mercado, con precios y masa de dinero en circulación, constantes, sin políticas estatales, 
gupos de presión ni conflictos de clase. Sólo en semejantes condiciones es posible 
observar esa ley actuando en su forma más pura. Así ha procedido Marx en los dos 
primeros libros de "El Capital". Por eso, entre otras cosas, eligió como objeto de su 
trabajo de campo a Inglaterra, el país capitalista por entonces más desarrollado, sin las 
interferencias de formas precapitalistas remanentes. 
Una vez hecho esto, ya estuvo en condiciones de ir aproximándonos a la 
realidad, incorporando paulatina y progresivamente al análisis los distintos factores 
abstraidos al principio, hasta llegar a la representación de la "Ley general de la 
acumulación" tal y como se manifiesta en la realidad, permitiendo así presentar o 
exponer el objeto económico como una totalidad no ya caótica sino plena de sentido. Tal 
es el procedimiento utilizado en el tercer libro:
<<Cuando analizamos las formas 
económicas (...) no podemos servirnos del 
microscopio ni de reactivos químicos. La 
facultad de abstraer debe hacer las veces del 
uno y los otros. (...)
El físico observa los procesos naturales 
allí donde se presentan en la forma más nítida 
y menos oscurecidos por influjos 
perturbadores, o bien, cuando es posible, 
efectúa experimentos en condiciones que 
aseguren el transcurso incontaminado del 
proceso [de investigación]). Lo que he de 
investigar en esta obra es el modo de 
producción capitalista y las relaciones de 
producción e intercambio a él correspondientes. 
La sede clásica de ese modo de producción es, 
hasta hoy, Inglaterra. Es éste el motivo por el 
cual, al desarrollar mi teoría, me sirvo de ese 
país como principal fuente de ejemplos. (...)
En sí y para sí, no se trata aquí [en 
esta obra] del mayor o menor grado alcanzado 
en su desarrollo por los antagonismos sociales 
que resultan de las leyes naturales de la 
producción capitalista. Se trata de estas leyes 
mismas, de esas tendencias que operan y se 
imponen con férrea necesidad.>> (K. Marx: "El 
Capital" Prólogo a la primera edición 25/07/867. Lo 
entre corchetes es nuestro) 
Queda claro que para determinar el movimiento económico de la sociedad 
capitalista, la práctica teórica científica exige apartar del análisis, entre otros elementos 
de la realidad, todo conflicto social o político y la correspondiente experiencia personal o 
colectiva. Sin embargo, aunque parezca paradójico, la comprensión de la ley económica 
que preside el movimiento del capital, es la guía fundamental y condición básica de 
toda acción política efectivamente revolucionaria, porque los actos políticos están 
presididos por intereses económicos, y por la simple razón de que nada que se 
desconozca puede ser transformado según la necesidad de su desarrollo. Dado que el 
socialismo nace del vientre del capitalismo, el arte de hacer la revolución consiste en:
1) Estudiar y comprender esta ley general expuesta por Marx en "El Capital";
2) Conocer las condiciones económicas y sociales en que esta ley se 
manifiesta allí donde nos toque actuar, y, 
3) Comprometerse con la lucha que vaya siempre en el sentido histórico 
resolutorio del desarrollo del ser previsto por esa ley, asumida como guía 
para la acción política junto con la Memoria Histórica del movimiento 
revolucionario, todo ello con la finalidad de acelerar y mitigar en lo posible 
los dolores del parto socialista.
Según este razonamiento, el desarrollo de la teoría revolucionaria en lo que 
atañe a la base material o económica del sistema capitalista, no depende en absoluto 
de la lucha de clases ni es necesaria la experiencia personal o colectiva en este terreno 
de la práctica social, para el resultado científico exacto de las investigaciones. Al 
contrario, la ciencia económica aplicada a la realidad permite determinar el carácter de la 
revolución  -que depende de la correlación fundamental de fuerzas sociales , 
dependiente, a su vez, del progreso en la acumulación del capital - y es necesaria 
también para la consecuente articulación entre táctica y estrategia políticas que 
dependen también de las situaciones de coyuntura, vinculadas instrumentalmente con la 
teoría de las crisis económicas. 
Otra cosa es el desarrollo de la teoría revolucionaria en el terreno estrictamente 
político. Aquí ya no estamos en presencia de un objeto de estudio que está frente a 
nosotros con legalidad propia, que se desenvuelve independientemente del sujeto 
investigador, como es el caso de la formación de valor, los precios (incluido el salario), el 
interés, la ganancia o la renta, donde el sujeto científico debe limitarse a reproducir esa 
realidad reglada objetivamente en su intelecto. Para ejercitar el pensamiento político no 
sólo hace falta conocer el movimiento económico de la sociedad capitalista en todo 
momento, considerando esa realidad actual como una condición objetiva y así poder 
saber cuando está madura para aplicar sobre ella la acción revolucionaria que resuelva 
ese movimiento en una realidad efectiva superadora. Es necesario pensar tomando 
como objeto la acción revolucionaria misma.
En este momento, el de la acción política, sólo está en condiciones de 
investigar para prever con posibilidades de éxito, quien actúa políticamente y forma él 
mismo parte del objeto investigado. Porque no se trata ya de la acción del intelecto sobre 
un objeto histórico-natural exterior al sujeto que investiga, como es el modo de 
producción capitalista, sino de clases sociales en pugna, voluntades políticas colectivas 
enfrentadas que inciden unas sobre otras. En este plano del pensamiento de un sujeto 
que, al mismo tiempo actúa políticamente, la experiencia personal, de las distintas 
organizaciones políticas y, sobre todo, del movimiento asalariado revolucionario en su 
conjunto, pasada por el filtro de la crítica y la autocrítica de lo actuado constituye el 
contenido de la memoria histórica, poderoso auxiliar indispensable de la acción 
revolucionaria convertida así en praxis. 
Por ejemplo, cuando entre octubre de 1905 y 1907 debieron decidir sobre si 
participar o no en cada una de las tres Dumas (parlamentos consultivos) habilitadas por 
la burocracia zarista durante ese período, Lenin y los bolcheviques sabían que la 
aristocracia rusa en el poder estaba reeditando la maniobra que la nobleza alemana 
había ensayado cincuenta y siete años antes. Sobre todo, sabía Lenin por qué y con qué 
intenciones el aparato zarista ruso "otorgaba" un remedo de constitución liberal a sus 
súbditos rusos. Sabía que, como en octubre de 1848 en Alemania, lo hacía para atraerse 
a la burguesía rusa y, a instancias de ella, al sector más atrasado del movimiento 
proletario, clavando en la oposición la cuña divisionista de las "ilusiones 
constitucionalistas". Y no es que Lenin supiera todo esto porque era un ser autosuficiente 
y omnisapiente desde la cuna, o porque tenía informantes inflitrados, sino porque ese 
hombre fue, en aquél momento, memoria histórica viva, porque antes se había apropiado 
de ella leyendo a Marx y Engels relatar sus propias experiencias y análisis en aquellos 
momentos pretéritos decisivos que lo fueron para el curso histórico europeo.
Esperamos haber llegado con usted hasta este punto para estar en condiciones 
de acordar en que, el arte de conducir la revolución eficazmente, pasa por articular con 
inteligencia creadora dos conocimientos periciales previos: el de las leyes del capitalismo 
y el de la história política del movimiento obrero. Ambos conocimientos asumidos como 
guía para la acción política aplicada a las condiciones de la lucha de clases en cada 
momento, constituyen la teoría revolucionaria. En el ámbito de la sociedad, la 
experiencia sin ciencia es ciega, y la ciencia sin experiencia es vacía.
  
La conciencia revolucionaria y el "mayo francés"

Evoca usted lo que todavía le parece que fue el "florecimiento de la 
conciencia política en la década de los 60, que dio lugar al mayo del 68" y el 
recuerdo de "miles de estudiantes parisinos portando enormes retratos de Marx, 
Lenin y Mao, y dando vivas a la dictadura del proletariado". Después de tantos años 
de retroceso político, aquellos recuerdos no le dejan de impresionar. Y por lo que dice y 
cómo lo dice, parece haber experimentado vivencias comunes con alguno de nosotros. 
Ya no somos jóvenes. Eso favorece la coincidencia en la razón revolucionaria. Pero una 
vez más esa misma razón nos obliga a vapulear la manifiesta simpatia de usted hacia 
nosotros, porque seguimos sin coincidir y le advertimos que, con lo que sigue, no 
contribuiremos a mantenerle en la ilusión de todo aquél pasado que a usted todavía le 
parece glorioso. Y no sentimos por ello remordimiento alguno, sino al contrario. Cuanto 
antes se salga de los sueños políticos embrutecedores del pasado, mejor. Las 
revoluciones son procesos necesariamente interrumpidos, con marchas y 
contramarchas. Esto vale todavía más para las revolucion socialista, dado que, antes de 
hacerla, el proletariado no tiene poder económico ya conquistado en el que sustentar su 
poder político. Por eso es que ante cada derrota, debe comenzarlo todo desde el 
principio. El único soporte de la revolución proletaria, es la conciencia de clase. Y el caso 
es que, bajo semejantes condiciones, sin memoria histórica, sin aprendizaje por 
conocimiento veraz de los propios herrores del movimiento, la conciencia de clase es 
algo inalcanzable. De ahí la importancia de la crítica y de la autocrítica revolucionaria. 
Cuanto más cruel y despiadada respecto del pasado, más segura la afirmación del 
espíritu revolucionario para encarar el presente de lucha de modo que el futuro sea 
nuestro, sin necesidad de seguir sufriendo derrota tras derrota y aguantar lo que venga, 
hasta que la burguesía nos ponga ante una situación tan insoportable que ya no permita 
volverse atrás:
  <<...las revoluciones proletarias, (...) 
se critican constantemente a sí mismas, se 
interrumpen contínuamente en su propia 
marcha, vuelven sobre lo que parecía 
terminado, para comenzarlo de nuevo desde el 
principio, se burlan concienzuda y cruelmente 
de las indecisiones, de los lados flojos y de la 
mezquindad de los primeros intentos; parece 
que sólo derriban a su adversario para que 
éste saque de la tierra nuevas fuerzas y vuelva 
a levantarse más gigantesco frente a ellas; 
retroceden constantemente aterradas ante la 
ilimitada inmensidad de sus propios fines, 
hasta que se crea una situación que no permite 
volverse atrás y la circunstancias mismas 
gritan: ¡Demuestra lo que eres capaz de hacer! 
(K. Marx: El 18 Brumario de Luis Bonaparte" I)
Vamos, pues, a jercer la crítica y la autocrítica. Lo que floreció en la Europa de 
la década de los sesenta no fue nada parecido a la conciencia revolucionaria. Hubo un 
ascenso de las luchas obreras y estudiantiles en contestación a los excesos de la 
burguesía en el punto de inflexión de la la onda larga exopansiva de post guerra. Pero 
sin alternativa de poder. Y cuando este requisito falta, no cabe hablar de conciencia 
revolucionaria. Haciendo palanca sobre la seguridad del pleno empleo, con salarios 
bloqueados desde 1963, aumento de la jornada laboral (en Francia 46 horas semanales) 
y de los ritmos de trabajo, baja productividad y tasa de ganancia en descenso, los 
asalariados franceses hicieron el mayo del 68 esperanzados en conseguir mayores 
ingresos para el pleno usufructo de un mayor tiempo libre organizado por el sistema. En 
realidad, no querían más que eso. 
  Cierto, durante las múltiples manifestaciones entre mayo y julio de aquél año, 
se vieron muchas pancartas alusivas a Marx, Lenin, Mao, el Che y Ho Chi Ming. También 
espectaculares enfrentamientos que se saldaron con diez muertos y más de 2.000 
heridos. Pero las enormes masas asalariadas y estudiantiles movilizadas, que en un 
primer momento desbordaron a sus direcciones sindicales y políticas burocráticas, a la 
postre no consiguieron suplantarlas por carencia de alternativa. Aunque el gobierno 
debió declarar el Estado de sitio en los primeros días de mayo, no hubo crisis de Estado 
ni vacío de poder burgués en ningún momento. 
El carácter y alcance de los enfrentamientos puso en evidencia que aquello no 
fue una insurrección, sino la protesta airada del proletariado a la crisis del sistema dentro 
de la propia crisis ideológica y política del movimiento. En las calles y fábricas el 
problema del poder político estuvo completamente ausente, extraño como permaneció a 
la conciencia de las masas simplemente descontentas, firmemente integradas al sistema 
capitalista. 
Quienes en ese momento ocuparon la extrema izquierda en la sociedad 
europea, como el eurodiputado Daniel Cohn Bendit, el ministro de RR.EE. alemán 
Joschka Fisher, o su colega español, Joseph Piqué, estaban familiarizados con la 
retórica marxista pasada por el filtro del "pensamiento crítico" burgués de la izquierda 
postmoderna liderada por Herbert Marcuse y Cía. 
Ayuno de contenidos políticos vinculados con una práxis revolucionaria efectiva 
-lo cual supone que la teoría revolucionaria está en la calle y en las fábricas-, en ese 
pensamiento de crítica sociológica y filosófica cuestiones tales como, el carácter de la 
revolución, la táctica de construcción del partido, la política sindical, o el concepto de 
crisis revolucionaria, no tuvieron cabida porque no podían tenerla. El tinglado no estaba 
organizado para eso. 
Esto explica consignas de lucha tan socialmente irrresponsables y 
políticamente inconsistentes e inocuas como: "no sé lo que quiero pero lo quiero ya", 
"prohibido prohibir" o "la imaginación al poder", todavía tan celebradas como paradigma 
juvenil de un ingenio político creador insuperable, estilo que inspiró posteriores 
campañas publicitarias como "la chispa de la vida", de Coca Cola. La pinza entre el 
stalinismo y los aparatos ideológicos de la burguesía había funcionado de maravilla.
 
Memoria histórica y lucha política de clases
 
Estamos plenamente de acuerdo con usted en "la primacía del ser sobre la 
conciencia" como premisa de cualquier planteamiento teórico y de cualquier 
presupuesto de lucha política. Es el ser social el que presupone y determina 
históricamente la concicncia y no al revés, como proponía Hegel. Esto significa que toda 
acción que no vaya en el sentido y dirección por la que tiende el desarrollo del ser social 
o de la sociedad, es contrarrevolucionaria. Normalmente, la conciencia que los sujetos 
tienen de la sociedad en que viven, difiere de lo que esa sociedad en realidad es y va 
siendo en cada momento. Ahora bien, a la larga, por medio de la experiencia, ese 
abismo entre lo que va siendo y lo que aparenta, tiende a desaparecer. La función de la 
ciencia tiene por cometido ayudar a la experiencia previendo lo que tiende a ser 
necesariamente, a fín de  acortar el camino y las vicisitudes hacia la toma de conciencia 
de esa necesidad. Tal es el concepto de libertad. 
Si las cosas en general no suelen ser como parecen, tratándose del objeto 
social esta dificultad se multiplica por dos, porque a la natural opacidad con que se 
presenta toda cosa a simple vista, se le agrega la acción distorsionadora deliberada de 
las clases dominantes, lo que Marx llamaba las "furias del interés privado" . En el caso 
de un objeto o ser social históricamente determinado -en nuestro caso, la sociedad 
capitalista- la importancia de la función científica para la acción política, se infiere de su 
capacidad para reproducir en el pensamiento las leyes básicas o económicas que 
presiden su movimiento, a fin de hacer posible que el proletariado actúe no según lo que 
le parece a su conciencia inmediata o "ser en sí" lo que hay que hacer en cada momento 
de la lucha de clases, sino según lo que exige el movimiento real del ser social previsto 
por la ciencia. 
Por ejemplo, los socialistas utópicos como Weitling, querían implantar el 
comunismo en la sociedad Alemana, donde todavía predominaban las relaciones de 
producción feudales, con un proceso de acumulación de capital todavía incipiente y un 
proletariado irrisorio. Marx y Engels les decían: ante todo, quien tiene que tomar el poder 
político es la burguesía; se trata de eliminar las trabas sociales y políticas que impiden el 
desarrollo del ser social capitalista nacido de las entrañas de la sociedad feudal 
decadente, porque sólo el libre desarrollo del capital puede dar lugar a un proletariado 
suficientemente numeroso y consciente, como para aspirar con serias posibilidades de 
éxito a una transformación revolucionaria del capitalismo. Esta premisa de la revolución 
socialista expresada en términos filosóficos generales fue anunciada "La Ideología 
alemana" (1845):
<<Para nosotros, el comunismo no es un 
orden de cosas que debe implantarse, un ideal al 
que debe sujetarse la realidad. Nosotros 
llamamos comunismo al movimiento real que 
anula el estado de cosas actual>> (K.Marx-
F.Engels: Op.cit.5)
Y tres años después aplicada políticamente a Alemania en el "Manifiesto" 
publicado en febrero de 1848:
<<En Alemania, el Partido Comunista 
lucha al lado de la burguesía en tanto que ésta 
actúa revolucionariamente contra la monarquía 
absoluta, la propiedad territorial feudal y la 
pequeñoburguesía reaccionaria.>> (K.Marx-
F.Engels: Op cit. IV)
 Pero entre marzo y diciembre de ese año, tras observar cómo el triunfo 
revolucionario de febrero se sublimaba en las ilusiones democráticas que las masas 
depositaron en la "constitución otorgada" y el pacto de la burguesía con la nobleza, Marx 
y Engels concluyeron que una burguesía débil es incapaz de llevar adelante su propia 
revolución por el camino más corto, prefiriendo pasar por la alianza con el poder político 
de la nobleza contra el pueblo al que teme, y que, en semejantes condiciones, un intento 
revolucionario como el iniciado en febrero de 1848 en Alemania descartaba la monarquía 
copnstitucional co hegemonía burguesa y sólo podía resolverse siguiendo dos cursos 
alternativos: consumarse progresando hacia el republicanismo burgués o regresando al 
absolutismo feudal:
<<La historia de la burguesía prusiana y 
de la burguesía alemana en general, desde 
marzo hasta diciembre, demuestra que, en 
Alemania, es imposible una revolución puramente 
burguesa y la instauración del poder de la 
burguesía bajo la forma de la monarquía 
constitucional; y que en este país sólo cabe una 
de estas dos cosas: o la contrarrevolución 
feudal-absolutusta, o la revolución republicano-
social>> K. Marx: La Burguesía y la 
Contrarrevolución. Escrito entre el 10 y el 29 de 
diciembre de 1848)
Y esta alternativa dependía del comportamiento del proletariado. En tales 
circunstancias, la condición para que el proceso revolucionario discurriera por el camino 
más directo, estaba en la constitución de la clase revolucionaria fundamental en partido 
político independiente, capaz de arrastrar tras sus postulados de clase al campesinado 
pobre. Así es como en diciembre de 1849, la Liga de los Comunistas decidió retirar a sus 
militantes de las asociaciones democráticas de la pequeñoburguesía, para reforzar y 
pasar a dirigir la Asociaciones Obreras el auge espontáneo, con la intención de 
unificarlas en torno a un programa revolucionario burgués. 
¿Por qué los autores del "Manifiesto" no revisaron su texto ajustando sus 
previsiones teóricas a las enseñanzas de la lucha de clases en el período comprendido 
entre marzo y diciembre de 1848? Para que se comprenda el valor de la Memoria 
Histórica, la importancia del aprendizaje por vía de la prueba y el error en la construcción 
de la teoría política revolucionaria. Lamentablemente, el producto de esta necesidad 
didáctica fue aprovechado por los oportunistas del movimiento político del proletariado, 
siempre dispuestos a dejarse llevar por la propia inercia de lo real para escamotear esta 
enseñanza decisiva de la práctica revolucionaria de Marx, Engels y sus compañeros de 
fracción dentro de la "Liga de los Comunistas".    
Esto fue, precisamente, lo que Carrillo y la dirección del PCE hicieron durante 
la década de los 30 en contubernio con la camarilla stanilista: ponerse de espaldas a la 
Memoria Histórica haciendo pasar la letra inmodificada del "Manifiesto", como doctrina 
oficial del marxismo. Para eso, primero procedieron a expulsar del partido a la fracción 
"sectaria" de Bullejos que planteaba la dictadura del proletariado, y luego falsificaron la 
realidad social del país sosteniendo el infundio de que, en esa época, la estructura 
económico-social de España era predominantemente feudal , para embretar a los casi 
cinco millones de asalariados en la lucha por la república burguesa. Por último, como 
consecuencia lógica de esta operación de ocultamiento histórico y tergiversación del 
estado de cosas en la España prerrevolucionaria, tal como Marx y Engels recomendaron 
hacer en la Alemania feudal de 1848, los popes del PCE hicieron en la España 
capitalista de 1931, procediendo a neutralizar la acción política independiente del 
proletariado, diluyendo la táctica del Partido Comunista Español en la estrategia 
burguesa al interior del frente popular con el PSOE y demás fuerzas regionales del 
mismo signo social y político procapitalista.   
Fue, pues, en estos trágicos años y no en la década de los setenta cuando 
Carrillo abdicó políticamente del marxismo y renunció a ser vanguardia del proletariado. 
Su contribución a la tarea contrarrevolucionaria de convertir al PCE en comparsa de la 
burguesía, no comenzó cuando se hizo monárquico y rompió sus vínculos con la 
burocracia de la URSS, sino mucho antes, al anteponer su conciencia burguesa 
abortiva, a la necesidad histórica del ser revolucionario socialista nonato.

Marxismo y freudismo

Finalmente, nos pide usted opinión acerca de la relación entre Marx y Freud, un 
tema por el que dice sentirse "enormemente" interesado pero no encuentra bibliografía. 
Los responsables de haber relacionado a Marx con Freud son unos intelectuales 
burgueses ideológicamente cuasimarxistas, pero no militantes de ningún partido, 
insatisfechos con el "determinismo económico" marxista de la estructura económica 
sobre la superestructura política y cultural. Hicieron escuela en la ciudad alemana de 
Frankfurt, como "Instituto de Investigación social" (Instituto für Sozial Forschung). 
Esta escuela tuvo sus orígenes en la década de los años veinte, una 
organización "independiente", en principio financiada por un burgués alemán llamado 
Hermann Weil, pero muy pronto adscrita como instituto oficial de la Universidad de 
Frankfurt. Creado por un grupo de intelectuales burgueses ideológicamente 
autodenominados marxistas pero sin voluntad política militante, con la llegada al poder 
de los nazis en la década de los años treinta, sus principales figuras emigraron de 
Frankfurt a Nueva York para establecerse en un instituto asociado a la Universidad de 
Columbia. 
En la década de los 50 volvieron a reestablecerse en Europa. Como lógica 
consecuencia de su rechazo a que el movimiento real que anula el estado de cosas 
actual está presidido por las contradicciones de su base económica, los neomarsistas de 
la escuela de Frankfurt negaron también la posiblidad del positivismo marxista alternativo 
al capitalismo, cuyas premisas fueron anunciadas por Marx en su "Crítica del Programa 
de Gotha". Su línea de investigación, de tal modo apartada del marxismo, discurrió por 
los carriles de una "teoría crítica" de la sociedad capitalista. En el fondo, el abandono del 
referente económico se explica por la certeza compartida en que la dominación 
capitalista en esta esfera de la vida social era tan históricamente definitivo e irreversible 
como en la fábrica, de modo que, tanto respecto del mercado como de la explotación del 
trabajo con fines de acumulación de capital, eran asuntos que estaban fuera de la 
historia. La propensión antieconómica en que coincidían los correligionarios de la 
Escuela de Frankfurt, resultaba de coincidir en dos realidades inconmovibles 
combinadas: la dominación tecnológica en la producción y la planeación capitalista en el 
mercado.  
En un principio, bajo la dirección de Karl Grünberg, el instituto se orientó hacia 
la historia del movimiento socialista, combinado con el interés de contribuir al desarrollo 
del marxismo en lo que respecta a la superesructura cultutal, partiendo de los aportes 
realizados por Georg Lukács y Karl Korsch. Pero, cinco o seis años después, bajo la 
dirección de Horkheimer -que sucedió a Grünberg en la dirección- el "Instituto de 
Investigación Social", que desde el principio desestimó la parte económica del marxismo 
para dar prioridad a los aspectos supetrestructurales, a partir de 1932 lastró también lo 
relativo a la Memoria Histórica del movimiento obrero, que constituye el acervo teórico-
político del marxismo como disciplina científica al servicio de una voluntad de poder 
revolucionaria. 
A cambio de eso, esta escuela forjó su carácter en el crisol intelectual en el 
estudio de las diversas formas culturales de la dominación capitalista, especialmente 
observables en la sociología y en la psicología, investigadas desde el punto de vista 
"crítico-dialéctico" de lo existente frente a lo que "debería ser" según una supuesta 
"razón histórico-universal" de tipo hegeliano con reminiscencias kantianas, que, al 
carecer de una propuesta de síntesis superadora de la sustancia material que mueve a 
esta realidad cultural actual, parece sustentarse sobre la pura negación teórica o 
ideológica de tal existencia al interior de la misma base económica. Un perfecto 
aufheben hegelianio, donde las formas superestructurales de dominio burgués objeto de 
la "teoría crítica", se superan, aunque la base económica explotadora de trabajo ajeno se 
preserva. De ahí que una especie de síntesis entre Marxismo y freudismo atraviese esta 
teoría crítica de la dominación sociológica y psicológica del capital monopólico, por parte 
del freudismo, el predominio del principio de la realidad social sobre el principio del 
placer extramuros de la producción; por parte del marxismo, la dominación del principio 
mercantil y de la de la rentabilidad sobre el principio de la razón universal. 
Ciertamente, desde los tiempos del fordismo y del taylorismo que precedieron a 
la Escuela de Frankfurt, la "teoría Crítica", llevada de la mano por Kant, Hegel y Freud 
parece haber hecho progresos enormes a instancias de los partidos reformistas de 
izquierda que, de inmediato, la hicieron completamente suya, hasta que convencieron a 
los partidos de centro derecha. La lucha por la libertad sexual desde el mayo frances a 
esta parte, parece deberle mucho a la "teoría crítica". La liberación del sexo respecto de 
la tutela política que sobre las legislaciones estatales ejercían las distintas religiones en 
cuanto a su presencia en la vida pública cotidiana, es un éxito rotundo. Pero la verdad es 
que la Escuela de Frankfurt y las luchas que ha impusado, han fungido aquí respecto de 
las verdaderas causas de la liberación sexual, como los precios a instancias de la 
competencia fungen con respecto de la ley económica del valor. Como Marx decía a 
Bauer que pasaba con la religión en un Estado laico , la "teoría crítica" contribuyó a que 
el sexo de libere completamente de su cepo religioso y político, pero pasó a ser más 
esclavo que nunca del capital en todas sus vertientes culturales.
La lucha por la liberación del sexo respecto del principio autoritario y prejuicioso 
de la sociedad, ha sido, en origen, la posibilidad de una necesidad, el medio a instancias 
del cual, la ley de la acumulación ha podido conseguir que la venta del sexo trascienda la 
prostitución, liberándolo de la tutela religiosa en numerosas formas sociales de expresión 
que le puso al servicio de las necesidades de la acumulación capitalista, poniendo en 
movimiento productivo a buena parte de la masa de capital sobrante típica del 
capitalismo tardío. Fue esa lucha la que permitió o posibilitó que la ley del valor 
convirtiera el sexo en valor de uso y soporte material del valor de cambio de numerosas 
mercancías que ocupan gran parte de los espacios cinematográficos y televisivos en el 
mundo, también a la publicidad multinacional y otras actividades del capital medio y 
grande asociado permanentemente a casi todos sus productos. 
En cuanto a la "liberación" la mujer respecto de la sociedad "machista", 
también ha cabalgado sobre ese mismo capital sobreacumulado, necesitado de 
emancipar a las "amas de casa" del trabajo doméstico para someterlas plenamente al 
trabajo asalariado, a la vez que convirtiendo en mercancías los productos de ese otrora 
"trabajo oculto" aun residual, como el lavado, el planchado, la comida y, hasta 
parcialmente, la crianza de los niños y de los animales de compañía. Otro tanto puede 
decirse del movimiento gay, en torno al cual se ha creado toda una parafernalia mercantil 
capitalista mundial, que permite capitalizar billones de unidades monetarias en trabajo 
excedente. Esto prueba que la "teoría crítica" de la Escuela de Frankfurt y la parte que 
compete a Freud en su relación parcial con Marx, ha sido y sigue siendo perfectamente 
funcional a los fines de la acumulación capitalista, lo cual explica por qué los ideólogos 
de esta escuela se han negado a considerar el positivismo marxista subversivo del actual 
sistema de vida. 
El "fundamento" de semejante desconsideración ha sido puramente empírico, 
impresionista y anticientífico; lo encontraron en la parálisis política del proletariado 
internacional tras su derrota a manos del fascismo, y en el contraste entre los resultados 
del llamado "socialismo real" y el Estado keynesiano del bienestar. La única critica 
teórica de cierta enjundia intelectual por parte de los neomarxistas a la necesidad 
objetiva del socialismo, no provino de la Escuela de Frankfurt sino de sus colegas 
norteamericanos de la Universidad de Harvard, liderados por Paul Baran y Paul Sweezy. 
Adjuntamos archivo de nuestra crítica inédita a la impugnación de la tendencia histórica 
al derrumbe económico del sistema capitalista por parte de Baran y Sweezy.
Hemos hecho esta incursión en la Escuela de Francfort, para que usted sepa 
por qué no vamos a emplear un solo intante de nuestro tiempo libre para incentivar en su 
espíritu ese "enorme interés" que manifiesta por la relación entre Freud y Marx. Este 
asunto puede tener un interés académico y de cultura general, pero sobra a los efectos 
del prioritario y perentorio desarrollo de la cultura política revolucionaria del proletriado. Y 
nosotros estamos en esto, no en hacerle la más mínima concesión a los representantes 
de la "teoría crítica" en la cabeza de ningún asalariado como usted. La sinceridad es el 
mejor tributo que una persona puede rendir al respeto por otra y así es como nosotros 
tenemos por costumbre proceder con todos nuestros interlocutores. Más aun con quien, 
aunque no tengamos plenas razones fundadas para ello, sentimos cercano a los fines 
revolucionarios que perseguimos.
Un saludo: GPM
  Está dado según los intereses de la clase que la dirige.  
  Esta expresión, en sentido marxista, alude al peso social relativo entre el bloque de las clases dominantes y 
el bloque de las clases subalternas objetivamente revolucionarias. En la Rusia zarista prerrevolucionaria, el 
bloque de las clases dominantes socialmente minoritarias,  estaba constituido por la nobleza terrateniente, la 
burguesía y los campesinos medios, respecto de las clases subalternas objetivamente revolucionarias, 
constituidas por el proletariado y el campesinado pobre. Según la concepción de Lenin en línea con la de Marx 
tras el fracaso de la revolución de 1848, la correlación de fuerzas fundamentales en Rusia determinaban el 
carácter socialista de la revolución democrática por dos razones: Porque el bloque entre el proletariado y los 
campesinos pobres agrupaba a la mayoría absoluta de la población con intereses históricos coincidentes, y 
porque el proletariado era suficientemente numeroso y decidido, como para poder dirigir a los campesinos 
pobres en el tránsito de la sociedad burguesa a la sociedad socialista. Todo esto a instancias del partido 
revolucionario independiente de los asalariados, conditio sine qua non para ese tránsito efectivo.      
  A medida que la masa de capital en funciones aumenta y se centraliza por efecto del desarrollo de la fuerza 
social productiva del trabajo, el campesinado y la pequeñoburguesía en general pierden peso social relativo, la 
burguesía propiamente dicha disminuye y el proletariado crece más que proporcionalmente hasta convertirse 
en mayoría absoluta de la población activa. Esta situación refuerza el carácter proletario de la revolución y 
afecta a la táctica que el partido debe adoptar con los sectores medios de la sociedad. En este caso, la táctica 
leninista de entregar la tierra a los campesinos pierde sentido político.  
  Cfr. K. Marx: "El Capital" Prólogo a la primera edición.
  De los once milllones de españoles que constituian la población activa en 1931, 1.500.000 eran asalariados 
agrícolas; 2.300.000 asalariados urbanos (industriales, mineros, de los servicios y estatales; 3.000.000 
trabajadores rurales independientes (pequeños propietarios, arrendatarios y aparceros); 800.000 entre 
artesanos, pequeños empresarios industriales y de la construcción, grandes y medianos fabricantes; 1.500.000 
de grandes medianos y pequeños propietarios del comercio; 900.000 asalariados de los servicios (transportes, 
comunicaciones, del Estado, etc.); 1.000.000 de altos y medios funcionarios, sacerdotes, policías, militares, 
intelectuales, grandes propietarios rurales y de las finanzas. En cuanto al peso social de la nobleza, en 1931 
había en España 118 duques, 995 marqueses, 794 condes, 114 vizcondes y 139 barones. En cuanto a los 
siervos, para ese entonces carecían casi en absoluto de significación social. Fuentes: Miguel Martínez 
Cuadrado: "La Burguesía Conservadora"; P. Broué y E. Témime: "La revolución y la guerra de España". 
Georges Soria: "Guerra y Revolución en España 1936-1939"

  K. Marx: "La cuestión Judía"
Agosto 2002 					miscelánea sobre materialismo hitórico
http://www.nodo50.org/gpm	gpm@nodo50.org  	apdo 2027 Madrid