LUCHA DE CLASES Y FRENTES POLÍTICOS
Índice
1.	Carta que da origen al documento
2.	Introducción
3.	Frente político entre clases subalternas del capitalismo y desarrollo 
económico desigual
4.	Del frente policlasista al partido revolucionario independiente 
5.	El comunismo utópico rompe la unidad de los comunistas por la izquierda 
del movimiento 
6.	El frente policlasista rompe la unidad de los comunistas por la derecha del 
movimiento
7.	El fundamento del partido obrero independiente y la revisión "Manifiesto 
Comunista"
8.	El frente policlasista dentro del capitalismo sustituye a la lucha por el 
comunismo en el movimiento obrero
9.	Anexo
1.-Carta que da origen al documento
 ESTIMADOS CAMARADAS: 
 
GRACIAS POR EL AVISO Y GRACIAS POR CONTINUAR CON 
VUESTRA APORTACIÓN AL DEBATE. 
 
POR CIERTO, HACE UNOS DÍAS, Y AL PEDESTRE NIVEL DE 
TERTULIA DE SOBREMESA, SURGIÓ ENTRE VARIOS CAMARADAS 
EL DEBATE ACERCA DE LA ACTUAL NECESIDAD DEL FRENTE 
ÚNICO. LO QUE MÁS CLARO ME QUEDÓ ES QUE NINGUNO/A 
TENÍAMOS CLARO EL CONCEPTO DE FRENTE ÚNICO. ¿QUÉ 
POSICIÓN TIENE AL RESPECTO EL GPM? 
 


LUCHA DE CLASES Y FRENTES POLÍTICOS
2.- Introducción
Estimado Fran:
Lo que más recientemente se conoce por el vocablo "frente" ha sido práctica común desde que 
la sociedad humana se dividió en clases. Se han venido presentando como coaliciones entre 
fracciones de una misma clase gobernante que conspiran unas contra otras, o entre distintas clases  
subalternas para defenderse de la explotación y opresión de que son objeto por parte de quienes 
ejercen el poder en virtud de presuntas supremacías de orden político, religioso o racial, pero que han 
tenido y tienen invariablemente por substrato, determinados intereses materiales :
En la antigüedad, estos "frentes" o coaliciones, eran conocidos por la palabra "Liga" o 
"alianza". Un ejemplo de frentes o coaliciones entre distintas fracciones de una misma clase, fue la 
Liga Etolia en la antigua Grecia, una coalición entre las clases esclavistas de las ciudades Estados 
griegas en la región de Etolia, constituida a principios del siglo IV a.C. La Liga adquirió importancia 
en el siglo III a.C. cuando dirimió supremacías con la Liga Aquea, durante las que se conocieron 
como "guerras del Peloponeso". Esta Liga, llegó a dominar todo el centro de Grecia desde el mar 
Jónico hasta el mar Egeo, pasando a controlar las zonas de Tesalia, Tracia y Asia Menor.
Un ejemplo de frentes precapitalistas entre clases subalternas, ya durante la sociedad 
moderna, fue la que protagonizó el alzamiento provincial encabezado por los llamados "Nu-Pieds" de 
Normandía, entre julio y noviembre de 1639. Los  salineros que trabajaban con los pies desnudos en 
las arenas de la bahía del Mont-Saint-Michel, donde calentaban agua del mar para obtener sal, vieron 
como un agravio comparativo el proyecto de la Corona francesa de aplicar el impuesto a la producción 
de sal en la región, dejando exentas a otras provincias donde campesinos y pequeños caballeros 
producían y vendían sal relativamente libre de impuestos. Normandía fue una de las provincias más 
cargadas de impuestos. En su libro titulado "Revueltas y revoluciones en la edad moderna" el 
historiador Pérez Zagorín cita a M. Foisil en "La revolté des Nu-Pieds", quien calificó la revuelta 
como "Un frente de distintas clases -nobles y siervos de la provincia contra el Estado central 
monárquico" (Cfr.: Op.Cit. Tomo II Cap. IX). Acabó siendo una exaltación policlasista del 
nacionalismo provincialista normando.
Desde entonces a esta parte, cuando en enero de 1848 presentaron al mundo su "Manifiesto 
Comunista", sin emplear el término Marx y Engels justificaron el frente del proletariado con la 
pequeñoburguesía rural y urbana. Pero lo hicieron por primera vez desde el punto de vista de una 
concepción científica de la historia, cuyos fundamentos -según cuenta Engels- le expuso Marx un día 
de 1844 en una mesa del café parisino "La Regence", donde hoy está la oficina de turismo de 
Marruecos. La concepción materialista de la historia está basada en la articulación lógica de las 
siguientes ideas fundamentales:
 Primera Idea: En el curso de su vida colectiva, los seres humanos han venido contrayendo 
espontáneamente determinadas relaciones sociales para la producción y reproducción de su vida 
social, relaciones de producción (como las de amos y esclavos, señores y siervos, capitalistas y 
asalariados)  que dieron pábulo a los distintos tipos de sociedad que constituyen la materia de la 
historia. 
Segunda idea: Estas distintas formaciones sociales corresponden a determinadas fases de 
desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. Así como el arado de hierro y la energía hidráulica 
marcaron respectivamente el principio del fin de la economía de subsistencia y de las sociedades 
basadas en las relaciones de dependencia directa como las de la esclavitud y la servidumbre, los 
modernos sistemas de automatización de la producción están dejando hoy día sin sentido la vida social 
organizada en base a la explotación del trabajo asalariado. 
Tercera idea: El conjunto de las relaciones de producción conforma la estructura económica o 
material de la sociedad, que es la base sobre la que se eleva un edificio jurídico y político y a la que 
corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material 
determina el proceso de la vida social, política y espiritual en general. 
Habiendo llegado a esta concepción de la historia, Marx y Engels concluyeron:
1)	que las formas burguesas de producción ya instauradas en la sociedad feudal pero no 
todavía suficientemente desarolladas, son la última forma social antagónica del proceso 
histórico-social de producción humana;
2)	que el despliegue de las fuerzas productivas contenidas en estas relaciones de producción, 
constituyen las condiciones materiales y sociales para la solución definitiva de este 
antagonismo, y,
3)	que la clase social determinada por el capital para cerrar la prehistoria de la sociedad 
humana, es el proletariado.
 
3.- Frente político entre clases subalternas del capitalismo y desarrollo 
económico desigual

Ahora bien, dado que la acumulación del capital dentro de las relaciones de producción 
feudales todavía predominantes, era naturalmente incipiente, las nuevas clases sociales -burguesía y 
proletariado- constituían una irrisoria minoría respecto del bloque histórico de poder entre la nobleza 
terrateniente y el campesinado en general. Marx y Engels sostenían, por tanto, que en la tarea de 
liberar al capitalismo de las trabas feudales, el proletariado en semejantes condiciones de inferioridad 
numérica no podía más que constituirse en un poder político auxiliar de la burguesía, clase a la que, en 
esa etapa del desarrollo de la humanidad, le correspondía asumir toda la responsabilidad de hacerse 
cargo de las ruedas de la historia. Era necesario, por tanto, que los asalariados y la pequeñoburguesía 
urbana y rural -interesados en la nueva sociedad nacida del vientre de las relaciones de señorío y 
servidumbre-, ayudaran a que los capitalistas asumieran todo el poder político, librando a la sociedad 
de las reminiscentes trabas feudales que impedían la libre acumulación del capital y la consecuente 
expansión de su clase explotada. 
Para eso, de momento el proletariado debía renunciar a sus propias reivindicaciones históricas, 
a su propia emancipación social, diluyéndose en las organizaciones políticas de la burguesía, luchando 
desde ellas contra la opresión de la sociedad feudal decadente. Esta circunstancia o condición histórica 
específica, alumbró la necesidad del frente político entre el proletariado y la perqueñoburguesía 
democrática en la sociedad de transición del feudalismo al capitalismo. La justificación de ese frente 
político policlasista desde el punto de vista estratégico comunista, procedió de que sólo unas 
relaciones capitalistas desarrolladas podían crear un asalariado numeroso, hasta que el cambio de 
cantidad en cualidad pusiera a esta clase creada por el capital, en situación de poder liderar un proceso 
de lucha capaz de disputar a la burguesía el poder político desde la perspectiva de un proyecto 
económico-social superador del capitalismo: el socialismo. Tal fue el origen de los frentes 
policlasistas entre el porletariado y la pequeñoburguesía rural y urbana.
Pero, dado que desde su nacimiento en el seno de la sociedad feudal, el capitalismo tuvo 
siempre un desarrollo económico desigual, no en todas partes el frente del proletariado con la 
pequeñoburguesía cumplió el cometido revolucionario esperado. Es que, dada la debilidad numérica 
del proletariado y la actitud vacilante de la pequeñoburguesía en su carácter de clase intermedia 
aunque políticamente decisiva por su mayor masa social, el ritmo de la revolución capitalista en cada 
país, dependió del comportamiento de la burguesía y, éste, de su relativa fortaleza o debilidad 
económica y social. De ahí que, en enero de 1848, cuando publicaron su "Manifiesto Comunista", 
Marx y Engels observaron que este desarrollo económico desigual se expresaba también en distintas 
formas de conflictos políticos y, por tanto, en diversas formas de frentes entre las clases en lucha 
contra la nobleza todavía políticamente dominante, no sólo contra los abusos dentro de esa sociedad, 
sino contra la vigencia de la sociedad misma, por una sociedad más avanzada según las necesidades 
históricas determinadas por las contradicciones en el seno de la sociedad dominante:
<<Los comunistas luchan por alcanzar los objetivos e intereses 
inmediatos de la clase obrera; pero, al mismo tiempo defienden 
también, dentro del movimiento actual, el porvenir de ese 
movimiento. En Francia, los comunistas se suman al Partido 
Socialista Democrático  contra la burguesía conservadora y radical, 
sin renunciar, sin embargo, al derecho de criticar las ilusiones y los 
tópicos legados por la tradición revolucionaria. (...)
En Alemania, el Partido Comunista lucha al lado de la 
burguesía, en tanto que esta actúe revolucionariamente contra la 
monarquía absoluta, la propiedad territorial feudal y la 
pequeñoburguesía reaccionaria.>> (K.Marx-F.Engels: "Manifiesto 
Comunista" Cap. IV) 
 La salvedad hecha por los creadores del Materialismo Histórico respecto de Alemania, en 
cuanto a la actitud de los comunistas frente a las distintas burguesías nacionales opositoras en Europa, 
estaba plenamente justificada y encerraba toda una premonición. En efecto, allí donde, como en 
Inglaterra o Francia, la mayor fortaleza social de la burguesía infundió a esta clase valor político 
suficiente para liderar el proceso revolucionario hasta el final, la pequeñoburguesía acompañó 
exitosamente al proletariado en su lucha de auxiliar a la revolución burguesa en esos países. Pero no 
ocurrió lo propio en Alemania, cuyo atraso económico relativo gestó una burguesía débil y cobarde. 
Temerosa de su propio proletariado, tubo miedo de ponerse al frente de la lucha contra la nobleza 
reaccionaria, en la que se apoyó para medrar, aunque no lo suficiente para saberse capaz de seguir 
desarrollándose políticamente sin ese apoyo:
<<La revolución prusiana de marzo, no debe confundirse con la 
revolución inglesa de 1648 ni con la francesa de 1789.
En 1648, la burguesía se alió con la moderna nobleza en contra 
de la monarquía, de la nobleza feudal y de la iglesia imperante.
En 1789, la burguesía se alió con el pueblo en contra de la 
monarquía, de la nobleza y de la iglesia imperante. (...)
En ambas revoluciones fue la burguesía la que se puso al frente 
del movimiento. El proletariado y las facciones de la sociedad urbana 
no pertenecientes a la burguesía, o no abrigaban intereses al margen 
de los de la burguesía, o bien no formaban aún clases o sectores de 
clases con un desarrollo propio. (...)
La revolución de 1648 fue el triunfo del siglo XVII sobre el 
siglo XVI; la revolución de 1789 fue el triunfo del siglo XVIII sobre el 
siglo XVII. Más todavía que las necesidades de las partes del mundo 
en que acaecían, Inglaterra y Francia, estas revoluciones expresaban 
las necesidades del mundo de entonces. (...)
Nada de esto encontraremos en la revolución prusiana de marzo 
(en 1848). (...) En vez de adelantarse a su siglo iba a la zaga de él en 
más de cincuenta años. (...) No se trataba de instaurar una nueva 
sociedad sino de resucitar en Berlín (año 1848) la sociedad muerta en 
París (año 1789) (...)  
La burguesía alemana se había desarrollado de un modo tan 
inerte, tan lento y tan cobarde, que en el momento en que se 
enfrentaba amenazadora al feudalismo y al absolutismo, veía alzarse 
amenazadoramente ante sí al proletariado y a todos los sectores de las 
ciudades afines a éste por sus intereses y sus ideas. (...); carente de 
toda fe en sí misma y sin fe alguna en el pueblo; gruñendo contra los 
de arriba y temblando ante los de abajo; (...) revolucionaria para con 
los conservadores y conservadora para con los revolucionarios; sin 
iniciativa, sin fe en sí misma, sin fe en el pueblo y sin misión alguna en 
el plano de la historia universal (...); tal era la burguesía prusiana a la 
que la revolución de marzo entregó el timón del Estado.>> (K. Marx: 
"La burguesía y la contrarrevolución" 16/12/848)

4.- Del frente policlasista al partido revolucionario independiente

Esto explica que el frente policlasista no pudiera cumplir en Alemania con su misión de ejercer 
la voluntad del pueblo liberando al capital de los obstáculos políticos que suponía la monarquía 
absoluta, porque la burguesía se negó haciendo frente único con la nobleza. Así, del plato a la boca, el 
pueblo alemán, que la había cocinado, se quedó sin la sopa. De este enjuague a espaldas del pueblo, 
resultó la monarquía constitucional, un híbrido entre la monarquía absoluta y la república burguesa:
<<La revolución de marzo no sometió en modo alguno al 
soberano por la Gracia de Dios a la soberanía del pueblo. Se limitó a 
obligar a la Corona, al Estado absolutista, a entenderse con la 
burguesía, a pactar con su viejo rival>> (K. Marx: "Nueva Gaceta 
renana" Nº170 16/12/848. Ed. cit.)
Pero fue un pacto con todos los recursos jurídicos previstos como para no solo dejar a salvo los 
privilegios feudales de que la nobleza había venido gozando, sino agregar otros nuevos. Y, además, para 
que desde ese término medio político-institucional se pudiera retroceder a la monarquía absoluta, al 
estado monárquico despótico, pero nunca avanzar hacia la república burguesa, hacia el dominio pleno de 
la ley del valor y de las libertades "democráticas" del capitalismo:
<<La constitución francesa otorgada contenía solamente un 
artículo, el 14, que la derogaba. En la Constitución otorgada de 
Prusia, todos y cada uno de los artículos son un artículo 14.
Por esta constitución, la Constitución otorga nuevos 
privilegios; se los otorga concretamente a sí misma.
Se reserva en ella el derecho a disolver libremente las cámaras 
sin plazo alguno. Concede a los ministros el derecho a dictar 
libremente, cuando no estén reunidas las cámaras, toda clase de leyes 
(incluso sobre la propiedad, etc.). Permite a los diputados acusar 
libremente por ello a los ministros, pero corriendo el riesgo de ser 
declarados en estado de sitio como "enemigos interiores". Y, por 
último, se reserva a sí misma, en el caso de que para la primavera 
subiera la cotización de las acciones de la contrarrevolución, el 
derecho a sustituir este "pedazo de papel" que flota en el aire, por 
una Carta Magna cristiano-germánica emanada orgánicamente de la 
jerarquía estamental de la Edad Media, o a poner fin sin más al juego 
constitucional. Incluso en este último caso, la parte conservadora de 
la burguesía se postraría de hinojos y rezaría:
"El Señor nos lo ha dado, el Señor nos lo ha quitado, 
bendito y alabado sea el nombre del Señor">> (Ibíd)
No obstante, esta experiencia que se consumo en 1850, así como la actitud del proletariado 
francés en febrero (su triunfo que permitió instanurar la república burguesa) y en junio (su derrota 
frente a la burguesía), reforzó en Marx el concepto de revolución permanente. Así fue cómo alumbró 
en él la necesidad de construir un partido proletario independiente, entendido como la expresión 
orgánico-política de la teoría revolucionaria: el materialismo histórico, aplicado a la realidad actual 
del capitalismo como condición a transformar. Tal fue la síntesis dialéctica en su intelecto, 
resultante de la contradicción histórica entre la afirmación política abstracta del proletariado 
como clase social sin partido pfreconizada en el "Manifiesto", y su negación en el frente 
policlasista.  
Pero esta síntesis dialéctica que iluminó el espíritu de Marx y Engels fue el resultado de un 
proceso de compromiso revolucionario con la lucha de clases en Europa, entre 1845 y 1848. Mientras 
tanto, consecuentes con el criterio de actuar como ala propulsora de la revolución burguesa desde la 
extrema izquierda de la burguesía en frente único con la pequeñoburguesía democrática, Marx, 
Engels y sus correligionarios en la "Liga de los comunistas" se entregaron por entero desde 1845 a 
promover el agrupamiento de la clase obrera europea en frente único con los demócratas 
pequeñoburgueses. Desde el verano de ese año en Inglaterra, ambos participaron en la creación de 
Fraternal Democrats, una organización internacional que permitió agrupar a la izquierda del cartismo 
con la Liga de los Justos y grupos de demócratas exiliados en diversos países europeos. Al año 
siguiente, ya en Bruselas, Marx participó en la creación de la Asociación democrática de Bruselas 
fundada en setiembre de 1847. En febrero de 1848, el comité de esta Asociación acordó con Fraternal 
Democrats la celebración de un congreso internacional de organizaciones democráticas que la 
revolución de febrero en Francia impidió. A partir de junio de ese año, Marx desempeñó una intensa 
actividad dentro del partido demócrata pequeñoburgués. Designado para representar a la Asociación 
Democrática de Colonia ante el comité central de las tres asociaciones democráticas de Colonia (la 
Asociación democrática, la Asociación obrera y la Asociación de obreros y patronos), participó del 
primer congreso de demócratas renanos donde fue designado, entre otros, para dirigir el flamante 
partido demócrata de Renania. A finales de 1848, Marx era, todavía, líder destacado de la Asociación 
democrática de Colonia y del Comité democrático de Renania, al mismo tiempo que presidente de la 
Asociación obrera de Colonia, fundada por Gottschalk, aunque -según cuenta Claudín- en ésta última 
su participación fue muy breve. (Cfr. F. Claudín: "Marx, Engels y la revolución de 1848" cap. II nota 
143).
Es importante señalar en este punto, que durante ese mismo mes de junio de 1848 en que Marx 
pasó a dedicar casi todo su tiempo a militar en la Asociación Democrática de Colonia, los demócratas 
pequeñoburgueses de París acababan de demostrar hasta dónde fueron capaces de ir con el 
proletariado. En un importante artículo que publicó la NGR el 26 de junio de ese año titulado: "La 
revolución de junio en París", Marx hizo un genial ejercicio intelectual de proyección estratégica 
insuperable. Aun habiendo sido aplastados, los obreros de París fueron los únicos vencedores, porque 
han sabido triunfar sobre sus propias ilusiones:
<<La fraternité, esa fraternidad de clases antagonistas; una de 
las cuales explota la otra; esa fraternidad proclamada en febrero, 
escrita en mayúsculas sobre la frente de París, sobre cada prisión y 
cada cuartel, muestra su faz verdadera, auténtica, prosaica: es la 
guerra civil bajo su forma más feroz, la guerra entre el trabajo en el 
capital. La fraternidad ha durado justo el tiempo que el interés de la 
burguesía ha ido hermanado con el interés del proletariado. Pedantes 
de la vieja tradición revolucionaria de 1793, socialistas doctrinarios 
que mendigaban a la burguesía para el pueblo, siendo autorizados a 
pronunciar largos sermones y a comprometerse mientras hubo 
necesidad de adormecer con canciones de cuna al león proletario; 
republicanos que reclamaban integralmente el viejo orden burgués, 
pero sin testa coronada; oposicionales dinásticos para los que el azar 
había reemplazado la caída de la dinastía por un cambio de gobierno; 
legitimistas que no querían despojarse de la librea sino modificar su 
corte: he ahí los aliados con los que el pueblo hizo febrero. La 
revolución de febrero -prosigue Marx- fue la revolución hermosa, la 
revolución de la simpatía general, porque los antagonismos que en 
ella estallaron contra la monarquía dormitaban incipientes todavía, 
bien avenidos unos con otros; la lucha social que era su fondo solo 
había cobrado una existencia etérea, la existencia de la frase, de la 
palabra. La revolución de junio es la revolución fea, la revolución 
repelente, porque el hecho ha ocupado el lugar de la frase, porque la 
república puso al descubierto la cabeza misma del monstruo al 
arrancarle la corona que la protegía y la ocultaba>> (K. Marx: NGR: 
"La Revolución de Junio en París". Citado de "Obras Fundamentales 
Marx-Engels. FCE/989 Tomo 5 Pp. 56) 
El monstruo al que aludía Marx era el orden burgués una vez que, con la ayuda del 
proletariado, se desembarazó para siempre del poder político feudal. Ninguna de las precedentes 
revoluciones francesas -señaló Marx- había atentado contra él. <<Pero junio -el proletariado de 
París- ha atentado contra el orden burgués, ¡Ay de junio!>> (K. Marx ibid). 
Toda esta lógica política desplegada desde febrero a junio de 1848 en Francia, había estado 
dentro de las previsiones de Marx. El frente policlasista había servido en Francia para entronizar a la 
burguesía en el poder y eso había sido progresivo. Pero, como hemos dicho ya, la realidad económica 
y social alemana difería de la francesa e inglesa. Su atraso económico relativo se traducía en 
relaciones sociales de clases distintas. El menor grado de acumulación del capital alemán y la 
consecuente debilidad social de la burguesía respecto de las demás clases y sectores de clase de la 
sociedad en ese país, determinaron en ella un comportamiento diverso respecto a sus homólogas 
inglesa y francesa, de modo que, dentro de la estrategia correcta de revolución permanente ya 
esbozada por Marx desde 1843 en la "Introducción a la Crítica de la Filosofía Hegeliana del Derecho 
Estatal" (paso sin solución de continuidad de la lucha por la revolución burguesa a la lucha por la 
revolución proletaria), obligaba a trazar una táctica de acumulación política del proletariado distinta a 
la trazada para Francia o Inglaterra, cosa que no parece haber sido advertida por el creador de la 
FILOSOFÍA de la praxis. Más aun estando muy fresco en la memoria el segundo acto o <<revolución 
fea>> de junio en París. Nos referimos a la decisión de hacer pasar la acción de los revolucionarios 
por las organizaciones democráticas de la pequeñoburguesía, por el frente con ella. De hecho, a finales 
de 1848 Marx comparte su militancia como presidente de la Asociación Obrera de Colonia con su 
condición de destacado dirigente de la Asociación democrática de Colonia y del Comité democrático 
de Renania.
Tuvieron que transcurrir desde entonces quince meses, para que la prueba de la práctica fuera 
demostrando qué es lo que la burguesía alemana se vio obligada a hacer por fuerza de sus propias 
circunstancias e intereses frente a las crisis simultáneas de Frankfort y Berlín, así como durante la 
insurrección de Viena. A propósito de ésta última, comparando el proceso revolucionario de 1848 en 
Francia con lo acontecido en Alemania el mismo año, Marx empezó a sacar las consecuencias 
políticas del distinto comportamiento de la burguesía alemana en relación a sus homólogas francesa e 
inglesa:
<<Una derrota de Viena no nos sorprendería. Únicamente nos 
induciría a rechazar todo compromiso con la burguesía, que mide la 
libertad por la libertad del fabricante. Nos determinaría a 
enfrentarnos, rechazando todo entendimiento, implacablemente, a la 
miserable clase media alemana, que renuncia voluntariamente a su 
propio poder con tal de seguir traficando sin tener que luchar. La 
burguesía inglesa y la burguesía francesa son ambiciosas; la derrota 
de Viena confirmaría que la burguesía alemana no tiene honor [...] no 
haría más que convencernos de que no hay paz posible con la 
burguesía, ni siquiera por un período de transición, y que el pueblo 
debe permanecer al margen de las luchas entre  la burguesía y el 
gobierno, y esperar sus victorias o derrotas para explotarlas>> (K. 
Marx: "La Revolución en Viena" NGR 12/10/848. Ed. cit.) 
Producida la derrota del movimiento democrático en Viena, en el número de la NGR 
correspondiente al 7 de noviembre, Marx destaca la diferencia entre la decisión de la burguesía 
francesa de acabar con los restos políticos del feudalismo, frente a la pusilánime ausencia de vocación 
histórica de la burguesía prusiana, cuya debilidad económico-social le hizo sentirse políticamente 
incapaz de ponerse al frente de la lucha por la nueva sociedad capitalista sin tutelaje de las clases 
retrógradas ancladas en el feudalismo:
<<En Francia la burguesía se puso a la cabeza de la 
contrarrevolución una vez que hubo derribado todas las barreras que 
se oponían a la dominación de su propia clase. En Alemania marcha 
presionada a la zaga de la monarquía absoluta y del feudalismo, antes 
de haber asegurado ni siquiera las condiciones de vida de su propia 
libertad y de su propia dominación burguesas. En Francia se levantó 
como déspota e hizo su propia contrarrevolución. En Alemania se 
sojuzga a si misma, para evitar que el pueblo triunfe. No hay en toda 
la historia nada más lamentable ni más ignominioso que la burguesía 
alemana.>> (K. Marx: "Triunfa la contrarrevolución en Viena" NGR 
7/11/848. Ed. cit.) 
Acobardada no tanto por lo que el proletariado era en ese momento sino por lo que amenazaba 
con llegar a ser y ya era el francés, la burguesía alemana sólo vio su salvación pactando un arreglo con 
la nobleza. Tras describir el curso de los acontecimientos, desde marzo hasta diciembre, Marx llegó a 
la conclusión de que la burguesía alemana había demostrado su absoluta incapacidad y decisión para 
arrinconar a la nobleza y su cohorte política: la burocracia estatal y el ejército, reduciendo los poderes 
de la Corona a todo lo que no limite la libre expansión del trabajo asalariado para los fines de la 
acumulación capitalista, como ya ocurriera en Francia e Inglaterra:  
<<La Historia de la burguesía prusiana y de la burguesía 
alemana en general, desde marzo hasta diciembre, demuestra que en 
Alemania es imposible una revolución puramente burguesa y la 
instauración del poder de la burguesía bajo la forma de la monarquía 
constitucional; que en este país sólo cabe una de estas dos cosas: o la 
contrarrevolución feudal absolutista o la revolución republicano-social 
(proletaria)>> (K. Marx: "La burguesía y la contrarrevolución" NGR 
31/12/848. Ed.cit. Lo entre paréntesis es nuestro)
Con esto estaba diciendo que, dado el comportamiento de la burguesía alemana, su incapacidad  
para ponerse al frente de la lucha consecuente por la república burguesa, el proletariado debía 
abandonar su condición de clase auxiliar, ya que, a la vista de los hechos, las tareas 
democráticoburguesas en países como Alemania, sólo podrían ser cumplidas en lucha simultánea 
contra la burguesía y contra la monarquía absoluta, lo cual suponía que los comunistas abandonaran el 
frente policlasista con la perqueñoburguesía democrática y empezaran a trabajar por la 
autoorganización del proletariado como partido de clase. Para ello, se plantearon dos tareas 
fundamentales:
1)	fundir la teoría revolucionaria con el movimiento obrero espontáneo como método de 
construcción del partido revolucionario;
2)	elaborar una táctica para arrastrar a la pequeñoburguesía vacilante tras la lucha decidida 
del proletariado independiente por los objetivos sociales y políticos democráticoburgueses, 
que la débil burguesía demostraba ser incapaz de hacer cumplir. 
A esto se pusieron manos a la obra Marx y Engels desde enero de 1849, una vez consumada la 
derrota del movimiento democrático alemán ante la pasividad de la burguesía en Hamburgo, Berlín y 
Viena. De esta derrota a manos de la reacción aristocrática, ésta ofreció a la burguesía una solución 
política de compromiso, de cuya aceptación resultó un instrumento político de gobierno, a medio 
camino entre la monarquía absoluta y la república burguesa, que Marx denominó la "constitución 
otorgada".


A finales de 1849, desde su exilio en Londres, Marx incorporó nuevos datos económicos que 
le permitieron insistir en la perspectiva revolucionaria prevista un año antes. Sus análisis de la 
coyuntura económica le indujeron a afirmar que la crisis de 1847 había dado paso a una nueva fase de 
expansión verificable en la segunda mitad de 1848. No obstante pronosticó una nueva e inminente 
crisis económica. Dada la situación política continental que calificó de explosiva, Marx pronosticó 
que la combinación de todos estos factores desembocaría en una situación revolucionaria más 
avanzada que la anterior:
<<Tal vez el movimiento más importante en estos momentos, 
sea el que se desarrolla aquí, en Inglaterra. Por una parte, la 
agitación de los proteccionistas, apoyada por la fanatizada población 
rural -las consecuencias del free corn trade (comercio libre del trigo); 
por otra parte, los freetraders (partidarios del libre comercio 
internacional), que extraen las ulteriores consecuencias políticas y 
económicas de su sistema en el interior, mientras como financial and 
polítical reformers (reformistas políticos y financieros) actúan en el 
exterior como el peace-party (partido de la paz); por último, los 
cartistas, quienes actuando conjuntamente con la burguesía en contra 
de la burocracia, han reanudado al mismo tiempo, con redoblada 
energía, su propio movimiento de partido frente a los burgueses. El 
conflicto entre estos partidos llegará a ser grandioso y la forma 
exterior de la agitación cobrará formas tormentosas y revo-
lucionarias cuando, como yo espero, y no sin fundamento real, 
lleguen al poder los tories en vez de los whigs. Otro evenenement 
(acontecimiento) que aun no se muestra visible en el continente, es la 
inminencia de una enorme crisis industrial, agrícola y comercial. Si el 
continente demora su revolución hasta que esta crisis estalle, tal vez 
Inglaterra tenga que convertirse de antemano, aunque de mala gana, 
en aliada del continente revolucionario>>. (K. Marx: "Carta a 
Weydemeyer" 19/12/849. Lo entre paréntesis es nuestro)   
En la tercera parte de "Las luchas de clases en Francia" -redactada en abril de 1850- Marx 
interpreta que el triunfo en las elecciones del 10 de marzo de 1850 de los insurrectos franceses 
vencidos en junio de 1848, expresa la gravitación creciente que el proletariado venía ejerciendo sobre 
la pequeñoburguesía como condición para aspirar a la "república roja", el contenido proletario de una 
nueva revolución en Francia:
<<Hemos visto cómo unos tras otros, los campesinos, los 
pequeñoburgueses, las capas medias en general, se iban colocando 
junto al proletariado, cómo eran empujados a una oposición abierta 
contra la república oficial y tratados por ésta como adversarios. 
Rebelión contra la dictadura burguesa, necesidad de un cambio en la 
sociedad, mantenimiento de las instituciones democrático-republicanas 
como instrumentos de este cambio, agrupación en torno al proletariado 
como fuerza revolucionaria decisiva: tales son las características 
generales del llamado partido de la socialdemocracia, del partido de la 
república roja.>> (K. Marx: "Las Luchas de Clases en Francia" III.) 
Por su parte, en un artículo publicado el 1/9/848, Engels señala expresamente que la 
burguesía se encontraba <<directamente amenazada en su existencia política, e indirectamente en 
su existencia social>>. Siempre inspirado  -al igual que su amigo- por el principio de la revolución 
proletaria permanente, Engels está pensando en la perspectiva no lejana de implantar la república roja 
y en la inmediata aplicación del programa de transición hacia el comunismo a escala europea:
<<¿Como explicarse la continua victoria del "orden" en toda 
Europa? ¿De dónde vienen las numerosas y repetidas derrotas del Partido 
Revolucionario, de Nápoles a Praga, de París a Milán, de Viena a 
Frankfort?. De que todos los partidos saben que la lucha en gestación en 
todos los países civilizados es incomparablemente más importante que todas 
las revoluciones habidas hasta hoy; de que en Viena como en París, en 
Berlín como en Frankfort, se trata del derrocamiento del poder político de la 
burguesía [...] ¿Queda acaso un centro revolucionario en el mundo donde en 
los últimos cinco meses no haya flotado sobre las barricadas la bandera 
roja, la enseña de combate del proletariado europeo fraternalmente unido? 
La burguesía se encuentra directamente amenazada en su existencia políti-
ca, e indirectamente en su existencia social por cada insurrección que estalla 
ahora. De ahí todas esas derrotas. El pueblo, la mayor parte del tiempo 
desarmado, debe luchar no sólo contra la fuerza organizada, burocática y 
militar, del Estado pasado a las manos de la burguesía, sino también contra 
la misma burguesía armada. Mal armado y sin organización, el pueblo tiene 
frente a él todas las otras clases de la sociedad, bien organizadas y bien 
armadas. He ahí por qué el pueblo ha sucumbido y sucumbirá hasta que sus 
adversarios no se debiliten, bien a consecuencia de su participación de sus 
tropas en la guerra, bien porque se escindan sus filas, o porque algún gran 
acontecimiento empuje al pueblo a combatir desesperadamente y desmoralice 
a sus enemigos>> (F. Engels: "Mediación e intervención de Radetzky y de 
Cavaignac" NGR: 1/9/48)   	
Y en un artículo de la NGR publicado el 1 de enero de 1849, Marx expone las condiciones 
necesarias para que <<esa victoria próxima del proletariado>> pueda materializarse. La primera 
condición pasa por la implantación de la república social en Francia, esto es:
<<la caída de la burguesía en Francia, el triunfo de la clase 
obrera francesa, la emancipación de la clase obrera en general>> (K. 
Marx: "El Movimiento Revolucionario" NGR 1/1849)
Pero, para Marx, esa condición no puede verse cumplida sin la revolución en el baluarte del 
capitalismo europeo y mundial en esos tiempos, sin la derrota de la burguesía inglesa a manos del 
proletariado de ese país. La consolidación del socialismo en la periferia capitalista sólo es posible a 
condición de que estalle la revolución en su centro. Lo mismo pensó Lenin en 1918. Por eso previó y 
alentó la revolución alemana que la socialdemocracia de la IIª internacional abortó:    
<<El país que ha hecho de naciones enteras sus proletarios, 
que aprisiona al mundo entero con sus brazos de coloso, que ya una 
vez ha pagado con su dinero los gastos de la restauración europea; el 
país en cuyo seno las oposiciones de clase se han exasperado hasta 
alcanzar la forma más pronunciada y cínica, Inglaterra, aparece 
como la roca a donde van a estrellarse las olas de la revolución. [Sin 
esta Inglaterra] que domina el mercado mundial, toda conmoción de la 
situación económica y social en cualquier país del continente europeo 
y en su conjunto no es más que un vaso de agua.>> (K. Marx: ibid)
A su vez, según Marx y Engels, la revolución en Inglaterra no tendría su causa directa en la 
lucha de clases interna sino en el debilitamiento de la burguesía de ese país a raíz de su segura 
intervención bélica para acudir en ayuda de sus colegas franceses, tal como lo había formulado Engels 
pocos meses antes, tal como ocurrió con los ejércitos napoleónicos. Así, habiendo empezado liderando 
la contrarrevolución burguesa en Francia, Inglaterra pasaría a la cabeza de la revolución proletaria en 
Europa: 
<<...la vieja Inglaterra no puede ser derrocada más que por 
una guerra mundial, lo único que puede ofrecer al partido cartista, al 
partido obrero inglés organizado, la condición de un levantamiento 
victorioso contra sus gigantescos opresores. [...] toda guerra europea 
en la que esté implicada Inglaterra será una guerra mundial [y] la 
guerra europea es la primera consecuencia de la revolución europea 
victoriosa en Francia. Inglaterra, como en la época napoleónica 
marchará a la cabeza de los ejércitos contrarrevolucionarios, pero la 
guerra misma la precipitará a la cabeza del movimiento 
revolucionario.[...] Sublevación de la clase obrera francesa, guerra 
mundial>> (K. Marx: ibid)
En cuanto a Alemania, siempre conscientes del desarrollo desigual del país y de  la 
momentánea debilidad del proletariado alemán, Marx y Engels seguían insistiendo en que la 
revolución alemana mantenía su carácter democráticoburgués. Consecuentemente, lograron que la 
Liga mantuviera la línea de colaboración con la burguesía impulsando la lucha hasta la desaparición 
del régimen absolutista. Pero, tal como tenían pronosticado, el nuevo alzamiento del proletariado 
francés y la -para ellos- más que probable implantación de la república roja en París, daría un nuevo 
impulso a la revolución en el resto del continente. Este nuevo cuadro de situación es lo que muy 
probablemente explique el hecho de los comunistas alemanes nucleados en la Liga decidieran 
abandonar el frente único con la pequeñoburguesía, las organizaciones democráticas, para poner todos 
sus esfuerzos en la creación del partido obrero alemán independiente.  
En tales circunstancias -enero de 1849- la FILOSOFÍA de Marx y Engels fue atacada por los 
"hombres de acción" comandados por el doctor Gottschalk un miembro destacado de la "Liga de los 
comunistas", al que los obreros de Colonia profesaban gran respeto por su abnegada entrega durante 
varios años como médico de los pobres, a la sazón presidente de la Asociación Obrera de Colonia. 
Por esas fechas se estaban por realizar las elecciones para la conformación de las Asambleas de 
Frankfort y de Berlín. Marx y su grupo hicieron prevalecer dentro de la Asociación Obrera de Colonia 
el criterio de participar en ambos parlamentos votando a los candidatos demócratas. 
Por su parte, considerando que el proletariado debía saltar por encima de los demócratas y 
aspirar inmediatamente a la "república obrera", el grupo de Gottschalk se puso en contra 
denunciando que la propuesta de participar en la nueva Asamblea prusiana, así como esos acuerdos de 
acción común puntual con los demócratas pequeñoburgueses, eran indicios de que Marx y su gente 
habían hecho abandono de la causa proletaria. En un artículo publicado en la NGR el 21 y 22 de 
enero, Marx insiste en defender las tesis que había expuesto en la Asociación Obrera, en momentos en 
que el gran órgano liberal de Colonia, la "Kölnische Zeitung", acababa de apuntalar las posiciones del 
grupo de Gottschalk, planteando que el dilema era entre la constitución otorgada por la monarquía y la 
república roja.  
Desde el punto de vista de la concepción de revolución permanente planteada por Marx y que 
Gottschalk esgrimía en su crítica contra él, eso, en perspectiva, era evidentemente así. Pero la 
constitución otorgada no era un simple adorno político de la realidad alemana. Estaba allí para algo y 
había que tenerla en cuenta. Sin perder de vista que el proletariado no podía tocar ni un pelo de la 
burguesía sin el apoyo de esa masa mayoritaria de población constituida por los pequeños campesinos, 
artesanos y comerciantes, Marx atendía a la mayor preocupación de esa masa, a la esencial intención 
de su lucha contra los impuestos expropiatorios que servían exclusivamente para mantener a la casta 
parasitaria de la aristocracia terrateniente y financiera y a su ejército de burócratas y militares que, en 
conjunto habían conformado el Estado absolutista y seguían al frente del nuevo Estado monárquico 
constitucional. Eso que la constitución otorgada seguía legitimando no se había modificado, y sin esa 
modificación era imposible movilizar a la pequeñoburguesía contra el capital. Y el caso es que la 
pequeñoburguesía creía en las ilusiones constitucionalistas, en que la "voluntad de todo el pueblo" 
lograría derogar esa pesada carga al servicio del privilegio de unas minorías parasitarias.  De ahí que 
la consigna de "república roja" no tuviera todavía nada firme bajo sus pies para poder andar segura 
por la historia.
Al quedar comprometida con ese Estado parasitario y opresor asumiendo la constitución 
otorgada, la burguesía prusiana ya no podía seguir ocultándo al pueblo su naturaleza igualmente 
reaccionaria. Al constatar que la burguesía se echaba en brazos de la reacción por miedo a la 
revolución socialista, Marx entiendió que esa nueva realidad no cambiaba el carácter burgués de la 
revolución, pero sí su fórmula política. Al no ser posible ya una revolución puramente burguesa y el 
establecimiento de la dominación burguesa bajo la forma de la monarquía constitucional, sólo cabían 
dos alternativas posibles: la contrarrevolución feudal absolutista o la revolución democráticoburguesa 
dirigida por el proletariado, tal como Marx ya lo anunciara en "La burguesía y la contrarrevolución".   





5.-El comunismo utópico rompe la unidad de los comunistas por la 
izquierda del movimiento 

Al ver que la constitución otorgada confíó el timón del Estado alemán a los representantes de 
las anacrónicas relaciones de propiedad feudales, Marx proclamó que Alemania había entrado en una 
dinámica cuya lógica -de no interponerse fuerzas revolucionarias en contrario- debía culminar por 
restaurar plenamente el poder que la Corona había perdido en marzo de 1848. Pero observando que 
semejante situación tendía a poner a la pequeñoburguesía en la órbita y bajo la dirección política del 
proletariado, Marx entendió que la burguesía prusiana y la Corona parecían haber dado solución al 
conflicto de clases planteado desde la perspectiva de la revolución democrática del proletariado. Pero 
advirtiendo que eso sólo sucedería, siempre que los revolucionarios supieran combatir con eficacia las 
ilusiones constitucionalistas de las masas obreras y pequeñoburguesas. Con estos argumentos, Marx 
concluirá su réplica a la "Kölnische Zeitung" y a la gente de Gottchalks diciendo que en esos precisos 
momentos, el dilema no está en decidir entre la constitución otorgada y la república roja sino entre...
<<el antiguo absolutismo con un sistema estamental renovado 
o un sistema representativo burgués [...] No se trata, en absoluto, de 
una lucha contra las relaciones de propiedad burguesas, como ha 
tenido lugar en Francia y se prepara en Inglaterra. Se trata, por el 
contrario, de la lucha contra una constitución política (Marx se refiere 
a la constitución otorgada en diciembre) que pone en peligro "las 
relaciones de propiedad burguesas", al confiar el timón del Estado a 
los representantes de las "relaciones de propiedad feudal", al rey de 
derecho divino, al ejército, a la burocracia, a los señores rurales, a los 
varones de las finanzas y a algunos burgueses ligados a ellos>> (K. 
Marx: "Motesquieu LVI" NGR 21 y 22/1/849. Citado por F.Claudín 
op.cit. Cap. II. Lo entre paréntesis es nuestro.) 
Esa posición de Marx y Engels suponía sostener la táctica de acción conjunta con los 
demócratas burgueses y pequeñoburgueses, pero no ya como auxiliar político sino como protagonista 
principal. Después de haber explicado en qué consistía el falso dilema planteado por la gente de 
Gottschalk, Marx expuso cual debía ser la actitud de los obreros y masas oprimidas en general:
<<Nosotros -dijo- somos indudablemente los últimos en querer 
la dominación de la burguesía. Somos los primeros en haber elevado 
nuestra voz en Alemania contra la burguesía, cuando los actuales 
"hombres de acción" se agrupaban satisfechos de ellos mismos, en 
querellas subalternas. Pero nosotros decimos a los obreros y a los 
pequeñoburgueses: antes de volver a una forma social caduca, que so 
pretexto de salvar vuestras clases sumergirá de nuevo a la nación 
entera en una barbarie medieval, vale más sufrir en la sociedad 
burguesa moderna, cuya industria crea los medios materiales 
necesarios para la fundación de una sociedad nueva que os liberará a 
todos>> (K. Marx: "La División del Trabajo en la Kölnische Zeitung" 
NGR 11/2/849. Citado por F.C. Op. cit. ibid) 
Durante los seis meses que Gottschalk permaneció en prisión cambió la composición de 
fuerzas dentro de la Asociación Obrera. Al mismo tiempo que se adoptaron unos estatutos más 
democráticos, se decidió que Schapper sustituyera a Gottschalk en el cargo de presidente. La mayoría 
de la nueva dirección secundó las posiciones de Marx. La Asociación se escindió. Gottschalk y sus 
partidarios fundaron otra que duró dos meses. A mediados de enero de 1849, este grupo comenzó a 
publicar un portavoz titulado "Freiheit, Arbeit" (Libertad, Trabajo) que se presentó como continuador 
del anterior órgano de la Asociación Obrera y anunció una lucha decidida <<contra todos los 
partidos, desde el partido de la Nueva Gaceta Renana (órgano de los comunistas de la "Liga") 
hasta el de la Nueva Gaceta Prusiana (órgano de la nobleza reaccionaria)>>. El 25 de febrero 
"Freihei, Arbeit" publicó una carta abierta <<al señor Carlos Marx>> donde Gottschalk expuso el 
fondo de las divergencias. La carta comienza aludiendo al pasaje del artículo de Marx, donde decía a 
los obreros que:
<<...más vale sufrir en la sociedad burguesa moderna, cuya 
industria crea los medios materiales necesarios para la fundación de 
una sociedad nueva, que no retroceder a una forma social caduca>>. 
"Freihei, Arbeit" responde: 
<<Desde febrero, nosotros, los "hombres de la pendencia 
subalterna", nos encontramos en el seno de la revolución. Pero para 
qué una revolución? ¿Para qué habríamos de malgastar nuestra 
sangre nosotros, hombres del proletariado, si realmente, como nos 
anuncia usted, señor predicador, para evitar el infierno de la Edad 
Media tenemos que arrojarnos voluntariamente al purgatorio de un 
decrépito capitalismo, para alcanzar desde allí el nebuloso cielo de su 
"profesión de fe comunista"? [...] Claro. Usted no toma en serio la 
liberación de los oprimidos. La miseria del obrero, el hambre de los 
pobres, sólo tiene para usted un interés científico, doctrinario. Usted 
está por encima de tales miserias. En su calidad de erudito Dios-sol, 
se limita a iluminar con su brillo a los partidarios. No siente aquello 
que conmueve los corazones de los hombres. No cree en la cosa que 
usted pretende representar.>> (Andreas Gottschalk: "Freihei, Arbeit". 
H.M. Enzensberger: op. cit. T I) 
El sufrimiento de los explotados constituye, sin duda, la justificación de su lucha. Pero en 
modo alguno agota el sentido de su estrategia, que debe  fundarse exclusivamente en la inteligencia 
política, sobre la base del conocimiento más certero posible de las condiciones económicas y políticas 
en que esa lucha tiene lugar en cada momento. En esa carta del grupo de Gottschalk había una 
poderosa fuerza moral revolucionaria, sólo conducente a sus objetivos propuestos si estaba dirigida 
por no menos sólidas razones políticas que a ese grupo le faltaban. La fuerza de esas razones -que ya 
gravitaba por entonces en el espíritu de Marx- aparecerá concentrada en "Las Luchas de Clases en 
Francia" casi dos años después de esta disputa con Gottschalk. Allí hay un párrafo que explica 
sintéticamente el sentido del dilema entre constitución otorgada y república roja -planteado por la 
reaccionaria "Kolinsche Zeitung"- que se había apoderado de la gente de Gottschalk. Marx explica en 
ese texto que el proletariado es todavía una ínfima parte de la población explotada y que, por tanto, en 
el conjunto de las luchas contra la explotación, la suya es solo un hecho parcial que, por sí misma, no 
puede constituir el contenido nacional de la revolución. Podría serlo si las demás clases subalternas 
(campesinos, artesanos y pequeños comerciantes), estubieran en condiciones de comprender que la 
usura, las hipotecas, los impuestos y demás cargas que ellos atribuían al ya caduco sistema feudal, no 
eran ya más que <<modos de explotación secundarios>> del capital y que, por tanto, su lucha se 
hermanaba con la lucha obrera en función de que, efectivamente, tenían un enemigo estratégico 
común. Pero ese no era el caso. En efecto: 
<<...si el proletariado francés, en un momento de revolución, 
posee en París una fuerza y una influencia efectivas, que le espolean a 
realizar un asalto superior a sus medios, en el resto de Francia se 
halla agrupado en centros industriales aislados y dispersos, 
perdiéndose casi en la superioridad numérica de los campesinos y 
pequeñoburgueses. La lucha contra el capital en la forma moderna de 
su desarrollo, en su punto de apogeo -la lucha del obrero asalariado 
industrial- es, en Francia, un hecho parcial, que después de las 
jornadas de febrero no podía constituir el contenido nacional de la 
revolución; con tanta mayor razón cuanto que la lucha contra los 
modos de explotación secundarios del capital -la lucha del campesino 
contra la usura en las hipotecas, del pequeñoburgués contra el gran 
comerciante, el fabricante y el banquero, en una palabra, contra la 
bancarrota- quedaba aun disimulada en el alzamiento general contra 
la aristocracia financiera. Nada más lógico, pues, que el proletariado 
de París intentase sacar adelante sus intereses al lado de los de la 
burguesía, en vez de presentarlos como el interés revolucionario de la 
propia sociedad, que arriase la bandera roja ante la bandera tricolor. 
Los obreros franceses no podían dar un paso adelante, no podían 
tocar ni un pelo del orden burgués, mientras la marcha de la 
revolución no rebelase contra este orden, contra la dominación del 
capital, a la masa de la nación -campesinos y pequeños burgueses- 
que se interponía entre el proletariado y la burguesía; mientras no la 
obligase a unirse a los proletarios como a su vanguardia. Sólo al 
precio de la tremenda derrota de junio, podían los obreros comprar 
esta victoria. [...]  El proletariado de París fue obligado por la 
burguesía a hacer la insurrección de junio. Y en esto iba implícita su 
condena al fracaso. Ni su necesidad directa y confesada le impulsaba 
a querer conseguir por la fuerza el derrocamiento de la burguesía, ni 
tenía aun fuerzas bastantes para imponerse esta misión. [...] Sólo 
empapada en la sangre de los insurrectos de junio ha podido la 
bandera tricolor transformarse en la bandera de la revolución 
europea, en la bandera roja. Y nosotros exclamamos: ¡La revolución 
ha muerto! ¡Viva la revolución!>> (K. Marx: Op.cit. cap. I: "La derrota 
de junio") 
Estos argumentos eran todavía más válidos para Alemania, donde el contraste entre la zona 
industrial de Renania y el resto del territorio de ese país preponderantemente agrario era aún más 
acusado. Lo que en esencia se trataba de trasmitir desde las páginas de la "Nueva Gaceta Renana", es 
que, aun antes que estalle, toda revolución en la moderna sociedad capitalista tiene un carácter que 
sólo cambia con la propia vida de la revolución impulsada por la naturaleza de las cosas, en este caso 
por la lógica del capital. Por tanto, si en la Alemania de 1848 era cuestión de intervenir en sentido 
efectivamente revolucionario, ello suponía una comprensión previa, lo más exacta posible, de la base 
material sobre la cual se dirimía la lucha de clases en aquellos momentos. Sabiendo que lo 
fundamental es tarea irremplazable del "viejo topo" (las leyes del capitalismo), los revolucionarios 
sólo tenían que actuar en el sentido que marcaba y sigue marcando la ciega certeza de ese asimilado 
en su tarea de clarificar la sociedad, eliminando de ella las simulaciones y apariencias que evitaban la 
necesaria síntesis política entre las clases subalternas: el bloque histórico de que hablaba Gramsci; 
Contribuir a esa clarificación y ajustarse milimétricamente con la acción a esa certidumbre teórica 
para <<aliviar los dolores del parto>> comunista, tal fue el glorioso ejemplo de militancia 
revolucionaria que cumplieron los "hombres de la pluma" desde las páginas de la "Nueva Gaceta 
Renana"
En medio de esta disputa con los "hombres de acción" liderados por Gottschalk dentro de la 
Liga, Marx y Engels al frente de los "hombres de la pluma" salían al paso de la mixtificación de la 
democracia burguesa imperante en el seno de las asociaciones democráticas. A la "National Zeitung" 
que maneja en abstracto el concepto de "voluntad del pueblo entero", Marx le hace notar que su 
significación real es "voluntad de la clase dirigente". Frente a la idealización del sufragio universal, 
advierte que... 
<<Sólo es la brújula que indica, finalmente, tras algunas 
oscilaciones, claro está, la clase llamada a dirigir>> Y reafirma su 
posición crítica respecto de las izquierdas parlamentarias: <<Nos gustan 
las posiciones claras -dice un editorial de NGR del 18 de febrero de 
1849-. Jamás hemos coqueteado con un partido parlamentario. El 
partido que representamos, el partido del pueblo, no existe 
actualmente en Alemania más que a un nivel elemental. Pero cuando 
se trata de combatir al gobierno en ejercicio, nos aliamos incluso con 
nuestros enemigos>> (K. Marx: NGR. Citado por F. Claudín op.cit. cap. 
II. Aclaración nuestra)   
La crítica a la llamada izquierda parlamentaria desde las páginas de la NGR culminó con un 
extenso artículo que Engels dedicó al debate en la nueva Asamblea Nacional con motivo del mensaje 
de la Corona, donde anticipó la función del "transformismo" gramsciano que la burguesía empezó a 
operar en Alemania desde los parlamentos todavía no emancipados de la tutela institucional de la 
nobleza. Lo único que Engels ve de interesante en esos debates, es... 
<<la arrogancia pueril de la derecha y el cobarde hundimiento 
de la izquierda.[...] Estos señores de la izquierda disminuyen sus 
pretensiones en la medida misma que la derecha aumenta las suyas. 
En todos sus discursos se percibe ese abatimiento producto de 
amargas decepciones, esa actitud abrumada del exmiembro de la 
misma asamblea que primero dejó empantanarse a la revolución y 
después, hundiéndose en el pantano por ella misma creado, lanzó un 
grito doliente: ¡el pueblo no está aun maduro! incluso los miembros 
más resueltos de la izquierda, en lugar de oponerse resueltamente a 
toda la asamblea siguen acariciando la esperanza de obtener algún 
resultado en la Cámara y, gracias a la Cámara, obtener una mayoría 
para la izquierda. En lugar de adoptar en el parlamento una actitud 
extraparlamentaria, la única honrosa en tal Cámara, hacen concesión 
tras concesión con la esperanza de una solución parlamentaria. En 
lugar de ignorar en toda la medida posible el punto de vista 
constitucional, buscan conscientemente la ocasión de coquetear con él 
por amor a la paz [...] ¿Por qué intentan convencerse de que pueden 
obtener por vía parlamentaria lo que sólo pueden obtener por vía 
revolucionaria, por la fuerza de las armas? Sin duda la vía 
parlamentaria ha elevado a esos señores a una altura [...] donde el 
l'spirit de corps comienza y la energía revolucionaria, si la había, se 
evapora>> (F. Engels: "El Debate de Berlín sobre el Mensaje" en NGR 
del 30/3/849. Citado por F. Claudin Op.cit. cap. II. Subrayado nuestro)  
El reproche al grupo de Marx por su aparente pasividad política ante <<el hambre de los 
pobres>>, no era un arma retórica que el grupo de Gottschalk utilizara en su lucha por hacer 
prevalecer sus posiciones dentro de la Liga, sino una realidad social tan evidente como dramática. El 
recrudecimiento de la crisis económica europea -de mayor incidencia en la relativamente atrasada 
Alemania- obligaba a los burgueses de este país a emular a sus colegas ingleses en crueldad a la hora 
de explotar trabajo ajeno. 
Esta situación tendrá su reflejo inmediato en el plano político- organizativo de la clase 
obrera. Durante el invierno de 1848/49 se forman numerosas asociaciones obreras de carácter 
eminentemente político. Destaca entre ellas la "Fraternidad Obrera" con radio de influencia al norte de 
Alemania; fundada por Stephan Born, entre el 27 y el 29 de diciembre de 1848 celebró su segundo 
congreso nacional el Leipzig, seguido del Congreso General Obrero Alemán que agrupaba a una serie 
de asociaciones obreras radicadas al sur del territorio. Un congreso celebrado en Heildelberg los días 
28 y 29 de enero de 1849 acordó la fusión de los órganos dirigentes de ambas organizaciones. Al 
nuevo comité central unificado con sede en Leipzig se le encomendó organizar un congreso de toda 
Alemania para crear la Unión General de los Obreros Alemanes. Durante los meses siguientes, 
congresos obreros organizados por la Fraternidad de Hamburgo, Turingia y Baviera, llegaron a los 
mismos acuerdos. A estos se suma la Liga de los comunistas y lo que queda de la Asociación Obrera 
de Colonia una vez escindido de ella el grupo de Gottchalks. Por su parte, Marx y Engels se ofrecen 
para dar cursos gratuitos a la Asociación sobre problemas económicos y sociales.  
La NGR comienza a reflejar en sus páginas esta situación desde principios de 1849. El 5 de 
enero de ese año aparece el primer artículo de Marx denunciando las condiciones de explotación de 
los obreros alemanes. Después de explicar el régimen de las llamadas "workhouses" en Inglaterra, 
Marx escribe:
<<Si en algún punto la burguesía prusiana se aproxima a su 
ideal británico, es en la explotación desvergonzada de la clase obrera. 
[...] trata a la clase obrera con menos miramientos que la burguesía 
inglesa>> (K. Marx: "Un documento auténtico de la burguesía" NGR 
5/1/49. Ed. FCE. Cit.) 
El 11 de marzo, la NGR publicó un documento de la Asociación Obrera de Colonia dirigido 
a las asociaciones obreras de la provincia renana para establecer relación regular. De ahí, al parecer, 
salió el acuerdo para que el comité de la Asociación Obrera de Colonia asumiera las funciones de 
comité regional. Semejante responsabilidad asumida obligó a la Liga de los Comunistas a empeñar 
todas sus fuerzas en la tarea de agrupar a las asociaciones obreras de la región, en detrimento de sus 
actividades dentro del movimiento democrático pequeñoburgués. Así es como se tomó la decisión de 
que los miembros de la Liga renuncien a sus cargos directivos dentro del partido demócrata de 
Renania. En la declaración que hicieron para fundamentar esta decisión se decía:
<<estimamos que la organización actual de las asociaciones 
democráticas encierra en su seno demasiados elementos heterogéneos 
para que sea posible una actividad provechosa en relación con el 
objetivo que se ha fijado la causa. Consideramos, por el contrario, 
que una ligazón más estrecha de las asociaciones obreras es preferible 
porque están compuestas de elementos homogéneos, y por esta razón 
dimitimos desde hoy del comité regional renano de las asociaciones>> 
(ibid)
Firmaron esta declaración: Marx, Schapper, Annecke, Becker y Wolff. El sentido de este texto 
se precisa más con el acuerdo que adoptó al día siguiente la asamblea de la Asociación obrera:
<<1) Salir de la Federación de asociaciones democráticas de 
Alemania y afiliarse a la Federación de asociaciones obreras 
alemanas; 2) Encargar a su Comité de convocar en Colonia un 
congreso provincial de todas las asociaciones obreras de Renania y 
Westfalia antes de la reunión del congreso general de trabajadores de 
Leipzig, con objeto de estrechar los vínculos del partido auténticamente 
social; 3) Enviar delegados al congreso de las asociaciones obreras de 
Alemania que tendrá lugar proximamente en Leipzig>> (Cfr. F. 
Claudín op. cit. Cap. II-6)  





6.- El frente policlasista rompe la unidad de los comunistas por la 
derecha del movimiento

Si, tal como hemos visto, Marx y Engels esperaban un rebrote revolucionario en toda Europa 
que daría a la revolución europea un carácter netamente proletario, aun cuando Alemania estaba por 
realizar su revolución burguesa, en las nuevas circunstancias políticas previstas, el atraso relativo de la 
revolución alemana no era en modo alguno decisivo, ya que era de suponer que el torrente 
revolucionario previsto no tardaría en arrastrar al proletariado alemán poniéndole a la altura de sus 
hermanos de clase. Tal es la perspectiva que puede explicar por qué, previo abandono de las 
organizaciones democráticas, Marx preparaba la renuncia a todo compromiso del proletariado alemán 
con la burguesía.
Meses después, en medio de una evidente y sostenida expansión de los negocios en toda 
Europa, Marx y Engels vieron desmentidas todas las previsiones económicas en las que ambos habían 
venido coincidiendo desde noviembre y diciembre de 1848. En un análisis de coyuntura concluido 
hacia el otoño de 1850, Marx modificó el tempo de sus previsiones económicas. Si bien consideró que 
se seguían manteniendo las mismas condiciones objetivas que gravitaban hacia una próxima gran 
crisis económica de la burguesía, calculó que esta sobrevendría no más tarde de 1852. Esta nueva 
situación económica obligaba a una adecuación política. Es en ese momento cuando desde la derecha 
del movimiento surgió la fracción de unos "hombres de acción" liderada por Willich y Schapper, al 
parecer deseosos de emular a los Ledru-Rollin, Louis Blanc, Mazzini, Kossuth...
<<...y los astros alemanes de menor magnitud, como Rouge, 
Kinkel, Gögg y qué sé yo cuantos más se reunían en Londres para 
formar a montones los gobiernos provisionales del porvenir, no sólo 
para sus países respectivos sino para toda Europa, y que sólo faltaba 
recibir de los Estados Unidos el dinero necesario a título de 
empréstitos revolucionarios, para llevar a cabo, en un abrir y cerrar 
de ojos, la revolución europea, y con ella, naturalmente, la instaura-
ción de las correspondientes repúblicas. ¿A quién podía extrañarle 
que un hombre como Willich se dejase arrastrar por esto, que 
Schapper se dejase también llevar de su vieja comezón 
revolucionaria, y que la mayoría de los obreros que en gran parte 
vivían como refugiados en Londres les siguiesen al campo de los 
fabricantes democráticoburgueses de revoluciones? el caso es que el 
retraimiento defendido por nosotros no era del gusto de estas gentes, 
empeñadas en que nos lanzásemos al deporte de hacer revoluciones. 
Y como nos negásemos a ello del modo más enérgico sobrevino la 
escisión>> (F. Engels: "Contribución a la Historia de la Liga de los 
Comunistas" en "Obras Escogidas Marx-Engels")
El programa de esta fracción tenía sólo un punto: derrocamiento del absolutismo e 
implantación de la República. Y una sola táctica: marchar inmediatamente hacia la unidad política con 
los demócratas pequeñoburgueses en <<un gran partido de oposición>>, a fin de poder encarar la 
lucha por el poder sin pérdida de tiempo. En estas circunstancias, los "hombres de la pluma" 
agrupados en torno de Marx y Engels parecen haber sacado ya todas las consecuencias teóricas y 
políticas de su experiencia anterior en el seno del movimiento democrático amplio. Desde marzo de 
1850 -fecha en que se procede a reorganizar la Liga de los Comunistas- la fracción de Marx y Engels 
dan por acabado el tramo del proceso revolucionario presidido por la burguesía, en el que el 
proletariado debía limitarse a acompañarle en su lucha contra el absolutismo. Si de lo que se trataba 
era de poner la teoría del proletariado en práctica, es decir, transformar la FILOSOFÍA del 
materialismo histórico en acción política revolucionaria, había que munirse del instrumento o medio 
de acción sin el cual tal pretensión es imposible. Ese medio de acción era la organización indepen-
diente de los comunistas, cuyo cometido pasaba, a su vez, por contribuir a enriquecer la FILOSOFÍA 
desde la práctica misma. Para ello era requisito indispensable resistir la tentación del pasado, 
rechazando decididamente las ofertas de unión que los demócratas pequeñoburgueses oprimidos por la 
reacción demandaban al proletariado, para convertirle en un apéndice de sus intereses de estatus 
dentro de la sociedad burguesa:
<<En el momento actual, en que los demócratas 
pequeñoburgueses se hallan oprimidos en todas partes, predican al 
proletariado en general la unión y la concordia, le tienden la mano y 
aspiran a crear un gran partido de la oposición que abarque todos los 
matices existentes dentro del partido democrático; es decir, aspiran a 
enredar a los obreros en una organización de partido en la que 
predominen las frases democrático-sociales en general, detrás de las 
cuales se ocultan sus intereses específicos, y en la que, en gracia a la 
amada paz, no deberán manifestarse las reivindicaciones concretas 
del proletariado. Semejante unión les beneficiaría exclusivamente a 
ellos y redundaría totalmente en perjuicio del proletariado. Éste 
perdería su independencia a tan dura costa conquistada, para volver 
a convertirse en apéndice de la democracia burguesa oficial. Así, 
pues, semejante unión debe ser rechazada con la mayor energía. Los 
obreros, en vez de rebajarse una vez más a servir de coro y de caja de 
resonancia de los demócratas burgueses, deberán esforzarse, sobre 
todo los de la Liga, en crear al lado de los demócratas oficiales, su 
propia organización como partido obrero público y clandestino 
independiente, haciendo que cada comuna se convierta en centro y 
núcleo de un conjunto de sociedades obreras en que se discutan la 
posición y los intereses del proletariado, al margen de la influencias 
burguesas. [...]  Para el caso de una lucha contra el enemigo común, 
no se necesita de ninguna coalición especial. Cuando se trate de 
luchar contra ese adversario, coincidirán simultáneamente los 
intereses de ambos partidos y, como ha ocurrido hasta aquí, también 
en el futuro se establecerá por sí misma esta unión, aunque 
encaminada solamente a fines momentáneos>>(K. Marx-F. Engels: 
"Circular del Comité Central de la Liga de los Comunistas" del 10 de 
marzo de 1850". Ed. cit.)








7.- El fundamento del partido obrero independiente y la revisión 
"Manifiesto Comunista"

Los comunistas necesitan independencia política más que ninguna otra clase de la sociedad, 
porque el proletariado es la única que, por ser la negación absoluta de toda explotación entre los seres 
humanos, trasciende en su acción política a todas las otras; es verdaderamente revolucionaria porque 
no teniendo ningún fuero especial en la sociedad de clases, tampoco puede aspirar a nada particular 
dentro de ella; porque al no estar ligada históricamente a ninguna forma de propiedad, el sentido 
histórico de su lucha es la negación de toda propiedad. Por tanto, el tren de su movimiento no tiene 
ninguna estación en la sociedad burguesa; su acción revolucionaria dentro de ella no es parcial o 
limitada sino total y PERMANENTE; Su accionar no se detiene en la reforma de tal o cual aspecto de 
la sociedad de clases, sino que tiende objetivamente a su destrucción. De ahí que su organización deba 
ser independiente respecto de las demás clases sociales:
<<Mientras que los pequeños burgueses desean que la 
revolución termine lo antes posible y alcanzando a lo sumo las metas 
señaladas, nosotros estamos interesados, y esa es nuestra tarea, en 
que la revolución se haga permanente, en que dure el tiempo 
necesario para que sean desplazadas del poder todas las clases más o 
menos poderosas [...] Para nosotros no se trata de modificar la 
propiedad privada, de lo que se trata es de destruirla; no se trata de 
paliar las contradicciones de clase, sino de la abolición de las clases; 
no se trata de mejorar la sociedad existente, sino de instaurar una 
nueva sociedad>> (K. Marx-F. Engels: ibid)
Cuando expresan esta premisa real de la sociedad de su tiempo y sacan su consecuencia 
política planteando como objetivo prioritario la unidad política del proletariado, Marx y Engels están 
sin duda pensando en el principio del "Manifiesto" en su parte IVª:
<<Los comunistas luchan por alcanzar los objetivos e intereses 
inmediatos de la clase obrera; pero al mismo tiempo defienden 
también, dentro del movimiento actual, el porvenir de ese movi-
miento">>, conscientes de que con lo prescrito en la "Circular de marzo 
de 1850" superan lo dicho seguidamente en este mismo párrafo:
<<En Francia los comunistas se suman al Partido Socialista 
Democrático, contra la burguesía conservadora y radical; en Suiza 
apoyan a los radicales sin desconocer que este partido se compone de 
elementos contradictorios, en parte de socialista democráticos al 
estilo francés, y en parte de burgueses radicales...>> (K.Marx-F. 
Engels:  "Manifiesto del Partido Comunista" parte IVª)
Esta revisión del "Manifiesto" en modo alguno significaba que el proletariado debiera 
adoptar una posición sectaria y encarar la lucha contra la reacción en solitario. Colaboración con la 
pequeñoburguesía sí pero con autonomía política para luchar junto a ella en todo lo que no contradiga 
su propio programa. Y para eso es necesario una organización política independiente. Sobre todo 
cuando se estaba en un momento que exigía al proletariado ponerse a la vanguardia de las luchas 
reemplazando a la burguesía que se había pasado a la reacción. Si bien las clases medias estaban 
históricamente condenadas a desaparecer por el proceso de acumulación capitalista, su lucha por un 
estatus en la nueva sociedad era, además, objetivamente reaccionario. Pero, por otro lado, la 
pequeñoburguesía estaba interesada en la lucha contra el absolutismo, contra las cargas feudales y por 
la institución del jurado, la igualdad de todos ante la ley, la libertad de prensa y de asociación, es 
decir, la lucha por las libertades democráticas. Todas estas aspiraciones políticas favorecían el proceso 
de acumulación del capital y, con él, el crecimiento numérico y la unificación política del proletariado. 
De aquí se desprende que la política de los revolucionarios con respecto a la pequeñóburguesía era y 
sigue siendo la de apoyarla en su lucha contra los sectores sociales reaccionarios y por las libertades 
democráticas, sin dudar al mismo tiempo en enfrentarse a ella en todo lo que haga o pretenda hacer 
para afianzarse en su posición de clase media dentro de la sociedad existente en perjuicio del 
proletariado. Pero, para eso, es necesario el partido revolucionario obrero independiente:
<<El primer punto en que los demócratas burgueses chocarán 
con los obreros será la destrucción del feudalismo; como ocurrió en la 
primera revolución francesa, los pequeños burgueses entregarán a los 
campesinos las tierras feudales en libre propiedad; es decir, tratarán 
de dejar subsistente el proletariado agrícola y la formación de una 
clase campesina pequeñoburguesa que pase por el mismo ciclo de 
empobrecimiento y endeudamiento en que todavía hoy se halla 
sumido el campesino francés. Los obreros deberán salir al paso de 
estos planes, en interés del proletariado rural y en su propio interés. 
Deberán exigir que las tierras feudales confiscadas se mantengan 
como propiedad del Estado y se utilicen para crear colonias obreras, 
en las que el proletariado agrícola asociado trabaje con todas las 
ventajas de la agricultura en gran escala y por medio de las cuales el 
principio de propiedad común se plasme inmediatamente de un modo 
firme en medio de las oscilantes relaciones de la propiedad burguesa. 
Los obreros deberán aliarse al proletariado agrícola, como los 
demócratas a los campesinos.>> (K. Marx-F. Engels: "Circular del 
CC.CC. de la Liga de los Comunistas" de marzo de 1850. Ed. FCE: Los 
Grandes fundamentos T.4)  
Una vez dilucidadas teóricamente las posibilidades reales y las tareas prioritarias del 
proletariado, así como sus coincidencias tácticas y divergencias estratégicas con la pequeñoburguesía, 
teniendo en cuenta, además, que los demócratas burgueses se verían obligados a proponer medidas 
<<más o menos socialistas>>, en la misma Circular de marzo de 1850 Marx y Engels respondían a 
la pregunta de qué clase de medidas deberían proponer los obreros revolucionarios:
<<1) Obligar a los demócratas a intervenir en el orden social 
establecido en el mayor número posible de aspectos, perturbando su 
marcha normal y haciendo que se pongan a sí mismos en evidencia, y 
a concentrar en manos del Estado el mayor número posible de 
fuerzas productivas, medios de transporte, fábricas, ferrocarriles, 
etcétera.
2) Deberán llevar hasta su límite extremo las propuestas de los 
demócratas, los cuales no actuarán, desde luego, como 
revolucionarios, sino simplemente en un terreno de reformas, 
convirtiéndolas en otros tantos ataques directos a la propiedad 
privada, así, por ejemplo, cuando los pequeñoburgueses propongan 
comprar los ferrocarriles y las fábricas, los obreros deberán 
proponer que estos ferrocarriles y estas fábricas, como propiedad que 
son de los reaccionarios, sean confiscados por el Estado sin ninguna 
clase de indemnización. Si los demócratas proponen el impuesto 
proporcional, los obreros reclamarán el impuesto progresivo; y si los 
demócratas propugnan un impuesto progresivo moderado, los 
obreros harán hincapié en la implantación de un impuesto con escala 
tan alta que arruine al gran capital; si los demócratas proponen la 
regulación de la Deuda pública, los obreros deberán empujar hacia la 
bancarrota del Estado.>> (K. Marx-F.Engels: ibid)   
Para los <<hombres de acción>>, subyugados por el fervor revolucionario de su 
relativamente reducido entorno social que les empujaba a la acción, reflexiones y prevenciones como 
ésta de los <<hombres de la pluma>> carecían de importancia. Si se trataba de acabar cuanto aontes 
con el bloque de poder entre la monarquía absoluta y la burguesía reaccionaria no había que 
incomodar a la pequeñoburguesía y hacerle todas las concesiones con tal de arrastrarla hacia la toma 
del poder. Así quedó reflejado en la contestación de Schapper a Marx en aquella histórica reunión del 
CC.CC. de la Liga:
<<He expuesto la opinión que aquí ha sido atacada, dado que 
soy un entusiasta de esta causa. En esencia se trata de si de entrada 
somos nosotros los que cortamos las cabezas o si somos los 
decapitados. En Francia serán los obreros, por lo que en Alemania 
seremos nosotros. Si este no fuera el caso, está claro que me retiraría 
a dormir y entonces podría ocupar una situación material muy 
diferente. Si nos llega el turno a nosotros podremos disponer las 
medidas necesarias para que el proletariado tenga asegurado el 
poder. Soy un fanático de esta solución. El Comité Central, sin 
embargo, ha querido lo contrario. Pero si efectivamente ya no queréis 
tener nada que ver con nosotros, que así sea. Separémonos ahora. Es 
casi seguro que seré guillotinado en la próxima Revolución. Pero a 
pesar de ello iré a Alemania y acaso entonces podamos marchar al 
unísono. Soy un amigo personal de Marx pero si os empeñáis en la 
escisión, nosotros seguiremos nuestro camino y vosotros el vuestro. 
Ahora bien, en dicho caso será necesario crear dos Ligas. Una para 
aquellos que actúan con la pluma; la otra para todos los que actúan 
de otra forma. No soy de la opinión de que la burguesía conquiste el 
poder en Alemania, y en este sentido soy un fanático entusiasta; si no 
lo fuera no daría un solo ochavo por todo este asunto...>> ("Acta del 
CC.CC. de la Liga de los Comunistas", sesión del 15/9/850, en Enzens-
berger: op.cit. T I)
Cuando Schapper propone aquí un accionar político por el cual "el proletariado tenga 
asegurado el poder", en realidad se refiere a su participación en un supuesto gobierno democrático que 
no contempla ninguna de las medidas democrático burguesas contempladas en el "Manifiesto"  . 
Como ya se había demostrado en Francia, programática y organizativamente el proyecto de la fracción 
Willich-Schapper pasaba por el frente policlasista y no se diferenciaba del partido de Ledrú Rollín; 
por tanto, no podía pasar de ser la expresión política de la pequeñoburguesía, de unos intereses que, en 
política agraria, significaría la división y el enfrentamiento entre el proletariado rural y el proletariado 
urbano. En este punto de la controversia es donde Marx y Engels hablan de la toma prematura del 
poder por parte del proletariado. En síntesis, so capa de la necesidad imperiosa de la toma inmediata 
del poder, el proyecto Willich-Schapper suponía hipotecar la lucha del proletariado en aras de 
fortalecer políticamente los intereses regresivos de la pequeñoburguesía en la sociedad existente, 
dejando intactas las leyes del capitalismo. Ante la inexistencia de un partido revolucionario 
independiente con un programa y capacidad militante para desmistificar las promesas e ilusiones del 
bloque enemigo en el poder y para convencer a la pequeñoburguesía de que la única política que 
representa la seguridad y el progreso para sus familias es la política democrático burguesa 
consecuente del proletariado, el accionar del frente policlasista no haría a lo sumo más que conseguir 
temporales reducciones de impuestos y parcelas en propiedad que, al dejar intactas las leyes 
económicas del capitalismo, todas esas concesiones acabarían en nada.  
No se trataba, pués, de proponer que el proletariado actuara tras la caída de la monarquía 
absoluta -como acusaba Willich a Marx- sino de hacerlo en condiciones que supusieran un avance 
económico, social y político efectivo sobre la sociedad anterior:          
<<El señor Marx señala que una de sus tareas es la formación 
del proletariado, hasta convertirlo en un partido de oposición, que 
sólo habrá de actuar como tal después de la caída del actual régimen 
político, mientras que hasta la llegada de dicho momento habrá de 
dedicarse al perfeccionamiento de su organización. El partido de 
Willich-Schapper, por el contrario, tiende hacia el citado 
derrocamiento en colaboración con el llamado Partido Democrático 
[...] La diferente opinión acerca del desarrollo revolucionario y sobre 
la actuación basada en ella, constituye en opinión de Marx la causa de 
nuestras discrepancias. La exposición histórica del proceso de 
separación demostrará en qué medida estuvo originado por 
cuestiones de principio o por causas de naturaleza completamente 
diferente. Resulta que el señor Marx califica nuestra postura como en 
contubernio con la burguesía democrática; de ello me acusa 
primordialmente a mi. El señor Marx pasa por alto que todavía existe 
otro partido aparte del suyo. Ha intentado convertir el Partido del 
Proletariado -al cual pertenecemos ambos y cuya esencia es la 
autogestión y el autogobierno, y en el que cualquier miembro sólo 
puede y debe estar al servicio de la comunidad sea cual sea la función 
encomendada- ha intentado convertirlo primero en el partido de la 
Neue Rheinische Zeitung (Nueva Gaceta Renana), para 
individualizarlo en el partido "Marx". De esta forma para él la 
humanidad se divide en dos bandos: "Marx y el resto de la 
humanidad">> (August Willich (1850).Citado por H. M. Enzensberger 
Op.cit Tomo I. Lo entre paréntesis es nuestro)  
Este hecho de la división en la "Liga de los Comunistas" aparece reflejado en una confesión 
hecha ante la policía por Heinrich Bürgers, comunista renano devenido luego en nacional-liberal. 
Refiriéndose a la <<situación deplorable>> a la que había llegado en 1856 la Asociación Comunista 
para la Cultura Obrera, Bürgers relata que...  
<<Tras el derrumbamiento del movimiento revolucionario de 
1848, la Asociación se escindió en dos fracciones. Una de ellas fue 
dirigida por Marx y Engels, quienes exigían una educación y 
organización sistemáticas del proletariado, mientras que la otra 
fracción, encabezada por Willich y Schapper, creía ver la salvación 
del pueblo alemán en los alzamientos y las revueltas>> [Friedrich 
Lessner (1856/64). Citado por Enzensberger: op. cit. T I)
Los antecedentes inmediatos de esta situación aparecen en una carta fechada en Londres el 1 
de octubre de 1850 dirigida a la "Sección Rectora" de la "Liga de los Comunistas". Allí, el comité 
central de esa organización anunció la expulsión de Marx, Engels, Schramm, Wolf, Seiler, 
Liebknecht, Pieper, Pfänder, H. Bauer y Eccarius. Cuarenta miembros de la organización de Londres 
dirigidos por Schapper y Willich, tildaron a Marx y a sus partidarios de <<periodistas y 
semiintelectuales>> que colocan a las personas <<por encima de la causa (...) hombres inteligentes 
y de la pluma (que) no querían tolerar a ningún hombre de acción>>. ("Carta del Comité Central 
a la Sección Rectora". Citada por H.M. Enzensberger: op.cit. T 1. Lo entre paréntesis es nuestro) 
Todos estos calificativos evidenciaban enfrentamientos personales. Pero en la raíz de los 
enconos manifiestos estaban las profundas discrepancias políticas que dividían a la organización entre 
quienes no querían dejar pasar la oportunidad de tomar el poder, y quienes preveían las consecuencias 
nefastas para el movimiento de un triunfo prematuro; entre quienes confundían la decisión de lucha 
del proletariado con sus reales posibilidades de poder, y quienes trataban de traducir lo más 
exactamente posible ese poder social en términos de poder político. Esas diferencias aparecieron 
claramente expresadas quince días antes de esta resolución de expulsión, durante una reunión del 
Comité Central:
<<Además de los antagonismos personales también se han 
producido antagonismos de principio en la sociedad misma. 
Precisamente en el último debate sobre la cuestión "La situación del 
proletariado alemán en la próxima revolución", algunos miembros de 
la minoría han expuesto opiniones que están el clara contradicción 
con la penúltima circular   e, incluso, con el "Manifiesto" (...) En lugar 
de las ideas materialistas del Manifiesto han subrayado las idealistas. 
En lugar de los condicionamientos reales, se ha destacado la voluntad 
como aspecto principal de la Revolución. Mientras nosotros decimos 
a los obreros: "Tendréis que soportar 15, 20, 50 años de guerra civil 
para poder cambiar la situación, para capacitaros vosotros mismos 
para el gobierno", se ha dicho: "Tenemos que apoderarnos del poder 
enseguida, o ya nos podemos retirar">> (K. Marx: "Acta de la sesión 
del CC.CC. l5/9/850") 
Sobre el tapete de este trascendental asunto se vio con qué cartas quería cada fracción que 
jugara la Liga de los Comunistas en el contexto de la Alemania recién salida de los acontecimientos 
de 1848. Para Marx y Engels, estaba claro que la Liga no debía proponer al proletariado que se lanzara 
a la toma del poder. ¿Por qué? Para la fracción de Marx y Engels, el fundamento de la acción política 
está en la comprensión científica de la base material sobre la que discurren las luchas sociales y los 
procesos políticos. Este es el paso previo obligado a plantearse qué hacer. El estudio científico de la 
base material del sistema permite hacer inteligible no sólo el carácter político de cada grupo social 
fundamental, sino su fuerza en cada momento preciso. En el caso alemán, si bien su modo de 
producción dominante era el capitalista, se trataba de un país donde predominaba el pequeño 
campesino y tenía gran peso la pequeñoburguesía urbana. 
Para la fracción de Willich y Schapper, respecto de la experiencia de la lucha por el poder, 
este detalle era algo sin importancia. Para ellos, la lucha por un ideal, bajo cualquier circunstancia o 
condición, alumbra espontáneamente su propio camino. Ellos eran partidarios de la lucha por el poder 
del frente democrático entre el proletariado y la pequeñoburguesía en contra de la burguesía coaligada 
con la Corona, pensando infundadamente que la experiencia de poder del proletariado sería suficiente 
para consolidar los objetivos socialistas, de lo contrario no valdría la pena permanecer en política:
  <<He expuesto la opinión que aquí ha sido atacada, dado que 
soy un entusiasta de esta causa. (...) Si este no fuera el caso esta claro 
que me retiraría a dormir y entonces podría ocupar una situación 
material muy diferente. Si nos llega el turno a nosotros, podremos 
disponer de medidas necesarias para que el proletariado tenga 
asegurado el poder. Soy un fanático de esta solución. El Comité 
Central, sin embargo ha querido lo contrario. Pero si efectivamente 
ya no quereis tener nada que ver con nosotros, que así sea. 
Separémonos ahora>> (Karl Schapper: "Acta de la reunión del CC.CC. 
de la Liga de los comunistas" 15/09/850)  
Para Marx, lo más importante de una estrategia de poder no consiste en conquistarlo sino en 
saber qué hacer con ese poder a partir del día siguiente En el caso alemán, siendo una clase social 
minoritaria, el proletariado no podía plantearse la toma del poder sin hegemonizar previamente un 
bloque histórico que lograra crear con la pequeñoburguesía rural y urbana en contra de la burguesía. 
Esta hegemonía era el requisito para que el proletariado pudiera asumir el poder sin tener que aplicar 
el programa de la pequeñoburguesía sino su propio programa democráticoburgués de transición:
<<Siempre me he opuesto a la opinión momentánea del 
proletariado. Nos debemos a un partido que, por su propio bien, 
todavía no debe alcanzar el poder. Si el proletariado ocupara el 
poder, tomaría unas medidas claramente pequeñoburguesas, pero no 
proletarias. Nuestro partido sólo podrá hacerse cargo del gobierno 
cuando la situación permita que lleve a la práctica sus puntos de 
vista.>> (K. Marx: "Acta de la sesión del CC.CC. de la Liga de los 
Comunistas 15/9/850")
O sea, que el problema del poder no está en el frente en sí, sino en la clase que lo hegemoniza. 
Y la experiencia de Marx y Engels en la revolución de 1848 ha servido para descubrir que para 
hegemonizar el frente policlasista necesario para la toma del poder en sentido revolucionario, el 
proletariado debe constituirse en partido político independiente de las demás clases, incluida la 
pequeñoburguesía. Pero a condición de entender por independencia no el hecho en sí mismo de 
organizarse como clase social, sino de hacerlo en torno a los principios de la moderna ciencia social: 
el materialismo histórico, que le permite ejercer de verdad esa independencia. 
En este sentido Marx se refiere a las consecuencias de una toma prematura del poder, esto es, 
cuando el proletariado no ha alcanzado la hegemonía en el frente porque carece de la dirección 
revolucionaria, la cual sólo puede surgir del conocimiento científico colectivo de la estructura del 
capitalismo y del ejercicio creativo de la memoria histórica del movimiento aplicados ambos a la 
realidad de la lucha de clases, al menos por quienes están al frente del polo revolucionario organizado. 
De ahí que Marx  homologara a la fracción liderada por Willich y Schapper dentro de la "Liga", con el 
papel que desempeñaron los proletarios franceses dentro del partido socialista pequeñoburgués de 
Ledrú-Rollin y Louis Blanc, que formó parte del gobierno provisional surgido de las barricadas en 
febrero de 1848:
<<Nos debemos a un partido que, por su propio bien, todavía 
no debe alcanzar el poder. Si el proletariado ocupara el poder, 
tomaría unas medidas claramente pequeñoburguesas, pero no 
proletarias. Nuestro partido sólo podrá hacerse cargo del gobierno 
cuando la situación permita que lleve a la práctica sus puntos de 
vista. Louis Blanc nos ofrece el mejor ejemplo de lo que ocurre 
cuando se alcanza demasiado pronto el poder. Por otra parte, en 
Francia no sólo son los proletarios quienes asumen el poder, sino 
también el campesinado y la pequeñóburguesía. Y las medidas que se 
dictan no son las de aquellos, sino las de estos. La Comuna de París 
demuestra que no es imprescindible estar en el gobierno para 
imponer unas medidas>> (K. Marx: ibid)
Lo que Marx ha querido significar en este párrafo, es que, dentro de la sociedad capitalista, el 
proletariado no tiene nada que reivindicar salvo su condición de clase explotada. Por lo tanto, si esta 
clase participa en un gobierno queriendo dejar de ser explotada, pero carece del conocimiento veraz 
acerca de su propia realidad y de la realidad que le toca vivir, le será imposible saber si de verdad es 
necesario y posible una sociedad alternativa viable donde para vivir no haga falta que unos vivan 
explotando a otros. Y si no lo sabe, si lo que quisiera no tiene ningún sustento racional, tampoco 
tendrá moral para luchar por ello. No sabrá lo que hay que hacer para conseguir lo que ella 
íntimamente aspira. Por lo tanto, tampoco podrá convencer de ello a quienes necesitan que le 
acompañen, los pequeñoburgueses rurales y urbanos. En ese caso, su función de gobierno será nula, y 
cualquier medida que se dicte no será suya, sino de aquellas clases explotadoras que participan en ese 
frente único con ella dentro del gobierno. Porque, para actuar, los explotadores no necesitan conocer 
las leyes que presiden el movimiento de la sociedad que les hace sentir bien. Sólo les basta con actuar 
para que las cosas sigan esencialmente igual. Por eso dice Marx que si algo ha enseñado la experiencia 
obrera participando en gobiernos como el del Partido Socialista Democrático, es lo que pasa "cuando 
se alcanza demasiado pronto el poder". 
A modo de síntesis de lo expresado en este debate, Marx intervino para caracterizar la mezcla 
de idealismo y oportunismo que inspiró el discurso y las posiciones de la fracción minoritaria de 
Willich y Schapper, unas palabras que desnudan toda la indignidad de tantos y tantos políticos 
actuales de izquierda, que en nombre del compromiso con la realidad de su tiempo usufructúan 
tácticamente la falsa conciencia de los asalariados para vivir de la política en momentos de retroceso, 
pretextando sofística y vilmente que sin las masas no hay poder revolucionario posible; que 
reemplazan el ejercicio de la memoria histórica y la difusión de la teoría revolucionaria como 
principio irrenunciable de la acción política, por el ejercicio del poder  desde el frente policlasista al 
interior de las instituciones de Estado burguesas, presuntas escuelas cívicas de la no menos hipotética 
revolución social democrática y pacífica:
<<En lugar de la ideas materialistas del Manifiesto han 
subrayado las idealistas. En lugar de los condicionamientos reales (se 
refiere a la falta de preparación ideológica y política del proletariado ), se 
ha destacado la voluntad como aspecto principal de la Revolución. 
Mientras nosotros decimos a los obreros: "Tendréis que soportar 15, 
20, 50 años de guerra civil para poder cambiar la situación, para 
capacitaros vosotros mismos para el gobierno", se ha dicho: 
"Tenemos que apoderarnos del poder enseguida o ya nos podemos 
retirar". Tal como los demócratas hacen con la palabra pueblo, 
ahora se ha utilizado el término proletariado como mera fraseología
A raíz de estas discrepancias la sección de la Liga establecida en Londres quedó dividida. Y 
tras el golpe policíaco recibido por los miembros del Comité Central de Colonia en mayo de 1851, 
dejó de existir para siempre en noviembre de 1852. El 19 de ese mes Marx escribe desde Londres a 
Engels que residía en Manchester:
<<El miércoles pasado, a propuesta mía, la Liga de aquí se ha 
disuelto y ha decidido que tampoco tenía razón de prolongar su 
existencia en el continente, donde, por lo demás, desde la detención de 
Bürguers-Röser había cesado de existir de hecho.>> (Cfr. F. Claudín: 
op. cit. cap. II)
Con este episodio se cerró uno de los tantos capítulos en la histórica escisión permanente entre 
teoría y práctica que caracterizó el desarrollo del movimiento político del proletariado mundial. Muy 
Ligada, como se ha visto, a la historia de los frentes policlasistas. Tal vez el más rico en enseñanzas. 
En tal sentido sería un error no hacer referencia a la circular de diciembre de 1850 emitida por el 
Comité Central de Colonia, para juzgar lo actuado por ambas fracciones de la sección de Londres. El 
texto comienza censurando a la fracción de Willich-Schapper por haber expulsado a los <<literatos>> 
y hacer de la Liga <<una asociación exclusiva de artesanos y obreros fabriles que sepan en la 
inminente revolución, gracias a su decidida voluntad, llegar al poder y realizar la revolución 
comunista>>. El documento sigue diciendo que esa decisión significa...
<<...retrotraer el partido proletario a la antigua concepción de 
ascetismo y de grosero igualitarismo que estuvo justificada al 
comienzo del movimiento proletario, porque entonces se trataba de 
oponer a distintas doctrinas políticas y económicas de la sociedad 
burguesa el principio  general de la lucha de clases proletaria. Pero 
actualmente esa posición negativa no se dirige ya contra ninguna 
variante del socialismo burgués; ahora se reduce a condenar a los 
autores del manifiesto de 1848, del partido y de la primera circular 
del comité central del presente año, en los cuales se expone 
detalladamente la política del partido, y, por tanto, se condena el 
mismo Manifiesto y la política del partido. El Manifiesto y la Circular 
deducen esa política de todo el curso seguido por el movimiento 
proletario. Muestran que el proletariado, una vez que toma 
conciencia de su situación de clase atrae a todos los elementos 
ilustrados de la vieja sociedad y llega así a la comprensión teórica de 
las condiciones de la revolución comunista, al mismo tiempo que 
contribuye en la práctica a la maduración de esas condiciones. En 
lucha con los diversos partidos nacionales conquista su propio poder 
político y económico. Con su documento, la minoría explaya de nuevo 
el viejo punto de vista de que todo el trabajo teórico ha sido ya 
realizado, el punto de vista hostil a toda actividad teórica y, según el 
cual, es posible alcanzar los objetivos finales del movimiento sobre la 
base del actual nivel de desarrollo y como resultado, precisamente, de 
la inminente revolución alemana>> (Cfr. F. Claudín ibid).
A partir de tales posiciones -prosigue la Circular del comité Central de Colonia- es natural 
que los miembros de la minoría (Wiilich-Schapper) pasen a llamarse <<representantes exclusivos>> 
de los intereses del <<proletariado puro>> y que lancen una proclama junto con franceses, polacos y 
húngaros, en nombre de un...
<<comité democrático socialista, reduciendo la revolución a 
una frase vacía y declarándose combatientes avanzados por la 
república pequeñoburguesa democrático-socialista>>, lo cual significa 
que, en caso de auge del movimiento, <<el proletariado será relegado a 
un segundo plano, a sus anteriores posiciones, al margen de la 
política; de nuevo se le llama a la lucha por los intereses de otra clase, 
para luego ser engañado y privado de los frutos de su victoria>>  
Lo cierto es que durante el resto de su vida Schapper ya no tendría dónde rascar su <<vieja 
comezón revolucionaria>>, ni en Alemania ni en ningún otro sitio. No encontró la gloria pero 
tampoco la guillotina. Según el relato de Engels en su "Contribución a la Historia de la Liga de los 
Comunistas", Schapper murió en Londres a fines de la década de los sesenta. En cuanto a Willich, 
participó en la guerra civil norteamericana habiéndose distinguido en ella. Ascendido a general de 
brigada, en la batalla de Munrfresboro (Tennesse) recibió un tiro en el pecho del cual curó. Murió en 
norteamérica aproximadamente hacia 1875.  
Pero es que, además, la base económica del sistema en modo alguno aconsejaba ni justificaba 
ninguna empresa revolucionaria de carácter proletario:
<<Bajo esta prosperidad general, en que las fuerzas 
productivas de la sociedad burguesa se desenvuelven todo lo 
exuberentemente que pueden desenvolverse dentro de las condiciones 
burguesas, no puede ni hablarse de una verdadera revolución. 
Semejante revolución sólo puede darse en aquellos períodos en que 
estos dos factores, las modernas fuerzas productivas y las formas 
burguesas de producción, incurren en mutua contradicción. Las 
distintas querellas a que ahora se dejan y en que se comprometen 
recíprocamente los representantes de las distintas fracciones del 
partido continental del orden, no dan, ni mucho menos, pie para 
nuevas revoluciones; por el contrario, son posibles sólo porque la 
base de las reelaciones sociales es, por el momento, tan segura, y -cosa 
que la reacción ignora- tan burguesa. Contra ella chocarán todos los 
intentos de la reacción por contener el desarrollo burgués, así como 
toda la indignación moral y todas las proclamas entusiastas de los 
demócratas. Así escribíamos Marx y yo en la Revista de mayo a octubre 
de 1850 de la Neue Rheinische Zeitung. Politischökonnomische 
Revue.>> (F. Engels: "Contribución a la Historia de los comunistas". Ed. 
cit..)
A partir de aquí, el movimiento obrero, esa criatura del capital que todavía vive con la cabeza 
separada del cuerpo, tocó a silencio hasta 1871








8.- El frente policlasista dentro del capitalismo sustituye a la lucha 
por el comunismo en el movimiento obrero
Pero salvo ese glorioso y fugaz episodio de la "comuna de París, la historia de los frentes 
policlasistas continuó señoreando el movimiento sin interrupciones, y hasta pudo resistir en 
noviembre de 1918 el formidable impulso de la revolución Rusa en Alemania, consiguiendo 
desbaratar la proyección del comunismo a escala europea y mundial. 
Como hemos dicho ya, temerosa de que el proceso revolucionario acabara no sólo con la 
nobleza sino también con ella, la burguesía del Oeste de Alemania cedió ante la burguesía prusiana 
aliada directa de la nobleza en contra del proletariado. No obstante, por imperio de las mismas fuerzas 
económicas, la reacción oligárquica al frente del Estado no podrá menos que hacerse cargo de las 
aspiraciones de la revolución burguesa, apoyando políticamente el desarrollo del capital con gran 
beneficio para los capitalistas renanos y sajones. 
En este nuevo cuadro de situación, y cuando aún no había hecho pie en el capitalismo el modo 
de producción basado en el plusvalor relativo, entre los "hombres de acción" comenzará a prevalecer 
un talante político opuesto al utopismo revolucionario. Mientras que en los años 1840/50 predomina 
entre el proletariado la crítica radical de la propiedad privada, el fracaso de 1848/49 y la consiguiente 
expansión del capital basada más y más en el plusvalor relativo, acentuó la tendencia en el 
movimiento obrero a buscar mejoras dentro del capitalismo. En claro contraste con aquél carácter 
político trágico e intransigente de los "hombres de acción" comunistas utópicos, forjado en la 
desesperación de la miseria de las masas que encendía los ideales más extremos, empezarán a 
predominar los "hombres de acción" tragicómicos que ponen la lucha al servicio de la negociación y 
el compromiso con la burguesía al interior del Estado burgués. Hasta la derrota del 48, todavía 
gravitaban en el movimiento obrero las antiguas tradiciones heredadas de las guildas (corporaciones 
gremiales artesanas de la Edad Media tardía), que habían trasmitido a los proletarios modernos la 
experiencia de la lucha colectiva.  En la siguiente fase, tras la derrota y el relanzamiento económico 
en toda Europa, se abrirá paso el pensamiento tendente a fomentar el esfuerzo para lograr una 
comunidad de trabajo asalariado con sus mecanismos de defensa y sus valores propios reconocidos 
por el Estado. Es el antecedente inmediato del reformismo político basado en la promoción del 
sistema cooperativo pequeñoburgués y los modernos sindicatos obreros: 
<<En 1849/50, la Fraternidad (Verbründerung) animada por 
Born agrupa hasta 40.000 miembros y se esfuerza en promover un 
sistema colectivo. Como escribe Born a Marx en 1848, es necesario 
evitar "insurrecciones inútiles" conquistar a la mayoría de los 
trabajadores, unificar a la clase en el seno del capital.>> (J. Barrot y D. 
Authier Op.cit. Cap. II)  
Estabilizar históricamente al artesanado dentro del capitalismo por un lado, y conciliar los 
intereses del capital y del trabajo a instancias de los sindicatos por el otro, fueron los dos sueños que 
arrullaron muchos dirigentes políticos del proletariado tras la derrota de 1848. De ahí que desde 1862 
en que publicó su "Contribución a la Crítica de la Economía Política", la FILOSOFÍA de Marx, el 
materialismo histórico, fue sistemáticamente ignorada cuando no tergiversada por los círculos 
intelectuales que codirigieron el movimiento político de la clase obrera en esa época. Poco después de 
editada esa obra, en carta dirigida a Kugelmann el 28 de diciembre de ese año, Marx revela de modo 
dramático las tendencias hostiles que se insinuaban ya contra la FILOSOFÍA del materialismo 
histórico: 
<<Los ensayos CIENTÍFICOS con vistas a revolucionar una 
ciencia no pueden ser jamás verdaderamente populares. Pero una vez 
establecida la base científica, es fácil hacerlos accesibles al público en 
general (...) yo quisiera, es cierto, que los especialistas alemanes 
aunque fuera por decencia, no ignoraran tan completamente mis 
trabajos. Tengo además la experiencia de ningún modo regocijante, 
de que los amigos, la gente de nuestro partido (...) no han hecho el 
menor esfuerzo por publicar una explicación o simplemente anunciar 
el contenido de la obra en las publicaciones a que han tenido acceso. 
Si esto es una táctica política, confieso que no puedo penetrar su 
misterio>>. (K. Marx: Carta a Kugelmann (28/12/862) 
En vida de Marx, fuera de Alemania y Rusia su doctrina económica permaneció desconocida 
en Europa, tanto por parte de especialistas como por el gran público. Según relata R. Morgan en "The 
German Socialdemocrats and the First International" citado por Jean Barrot y Denis Authier, tras 
publicarse en 1867, el Libro I de "El Capital", tuvo poca influencia. Sus escasos lectores (Bebel 
esperó dos años para leerlo y Liebnekcht había leído menos de 15 páginas después de recibirlo), lo 
valoraron como una teoría "científica" de la explotación capitalista, pero al no extraer las 
consecuencias políticas de la Ley General de la Acumulación Capitalista que esa obra revela, 
siguieron interpretando el movimiento del capital desde la perspectiva tradicional de una "injusta 
distribución de la riqueza", cuyo máximo exponente del momento en Alemania fue Lassalle.
De hecho, los máximos dirigentes partidarios del "marxismo" en Alemania, como W. 
Liebnekcht y A. Bebel, demostrarán la misma debilidad respecto del reformismo de Lassalle, que 
líderes como Garibaldi evidenciaron respecto al Partido de los Moderados de Cavour. Hasta bien 
entrado el siglo XX es lícito hablar de un culto por el Lassalleismo. A través suyo -de su pacto con 
Bismark al frente del Estado Alemán- la burguesía evitará la constitución de un bloque histórico del 
proletariado, al impedir que la FILOSOFÍA de la práxis se fundiera con el movimiento obrero. 
Consultando la correspondencia de Marx, es dable advertir que su pensamiento económico pasó al 
movimiento obrero por el filtro de Lassalle. Todos los testimonios de la época dan fe de que este 
impostor de la teoría revolucionaria consiguió eclipsar la figura de Marx usurpando su pensamiento 
para difundirlo totalmente desnaturalizado. Posiblemente ese haya sido uno de los puntos de su pacto 
implícito con el gobierno de Bismark. Múltiples testimonios dan fe de un culto oficial por Lassalle. En 
1865, la esposa de Marx decía sobre este personaje lo siguiente: 
<<Por lo que se refiere a sus doctrinas, las "doctrinas de 
Lassalle", consistían en desvergonzados plagios de las doctrinas 
elaboradas por Karl desde hacía veinte años, con algunos añadidos 
personales de naturaleza claramente reaccionaria, todo lo cual daba 
lugar a una mezcla sorprendente de verdad e invención. Sin embargo, 
todo ello le pareció bien a la clase obrera. Los mejores de entre ellos 
se atenían al verdadero núcleo del asunto, mientras toda la legión de 
adoradores se convertía con admiración verdaderamente fanática a 
la nueva doctrina, al falso resplandor de la causa y del nuevo mesías, 
en torno al cual surgió un culto que apenas encuentra parangón en 
toda la historia. El incienso que se quemaba en su honor atontó a 
toda Alemania...>> (H. M. Enzensberger: "Conversaciones con Marx y 
Engels" Tomo 1)  
Por un lado, la FILOSOFÍA de Lassalle no consistía en una crítica del capitalismo en su 
globalidad, sino sólo de su vertiente liberal del "Laisse Faire" (dejar hacer). Para Lassalle, los males 
del capitalismo no estaban en la producción sino en la circulación, no en la propiedad privada de los 
medios de producción sino en los abusos que de ella hacían los capitalistas a instancias de la libertad 
irrestricta en la esfera del intercambio. Pensaba que bajo el régimen irrestricto de la oferta y la 
demanda, el progreso material de los trabajadores se vuelve imposible, porque cualquier aumento de 
los salarios reales por encima del nivel de subsistencia provoca tal presión de la oferta de trabajo sobre 
la demanda que los hace descender nuevamente a ese mínimo o por debajo de él. Tal es, en esencia, lo 
que Lassalle dio a conocer al mundo como "ley de bronce de los salarios". Un razonamiento de 
"sentido común", fácil de digerir. La solución consistía, pues, en "emancipar" a los trabajadores 
excedentes convirtiéndoles en sus propios patrones a instancias del régimen de cooperativas 
subvencionadas con crédito estatal. Se trataba de reducir el paro reciclando a los obreros bajo esta 
condición en pequeñoburgueses, para que los trabajadores en activo pudieran negociar sus salarios en 
mejores condiciones a través de los sindicatos bajo arbitraje estatal. 
Fuertemente amarrado a la FILOSOFÍA hegeliana que concibe al Estado no como un 
instrumento político de la clase económicamente dominante sino como una autoridad "independiente" 
y, por tanto, capaz de regir el funcionamiento de la sociedad de acuerdo con la "idea" de racionalidad 
y justicia por encima de cualquier interés particular, Lassalle veía al Estado feudal de su época como 
un ente apartado de su verdadero fin, pero que podía ser conducido por el camino correcto mediante el 
sufragio universal. Conclusión: reforma de la sociedad a través de la reforma del Estado por medio de 
los comicios dejando intacta la propiedad privada capitalista. Tal fue la FILOSOFÍA que el lassalenis-
mo convirtió en cosa de "sentido común" dentro del movimiento obrero internacional. Consolidando 
la idea del frente policlasista entre asalariados y pequeños patronos cooperativistas. El antecedente 
inmediato de la socialdemocracia moderna y del llamado Estado del bienestar  
De hecho, cuando en 1869 se constituye el Partido Obrero Socialdemócrata (SDAP) en el 
congreso de Eisenach, su programa, considerado literalmente, no es, en modo alguno, marxista. Los 
vestigios lassalleanos de los que está impregnado (Estado popular libre, producto integral del trabajo, 
créditos públicos para las cooperativas de producción), son los mismos que Marx criticaría seis años 
más tarde en el momento de la fusión de ese partido con los lassalleanos en Gotha. Por otra parte, el 
programa de Eisenach está en la línea democrático-burguesa: reivindicaciones de "libertad política" y 
de un "Estado democrático". Es en este surco abierto en el SDAP por "marxistas" como Wilhelm 
Liebnekcht y August Bebel, donde la burguesía logró sembrar la semilla del policlasismo, para que los 
trabajadores alemanes acepten la tontería estratégica de un "socialismo" basado en la mutua 
"tolerancia" política entre clases históricamente antagónicas, y en la coexistencia entre el proletariado 
y la pequeñoburguesía en el seno de un mismo partido. 
Todavía en 1913, la correspondencia entre Marx y Engels fue deliberadamente manipulada por 
Víctor Adler, Eduard Bernstein y August Bebel, de modo especial en los pasajes que tratan sobre 
Lassalle y Liebnekcht, duramente criticados por Marx en diversas ocasiones. Así, a despecho de las 
intenciones de Marx y Engels, la común aceptación de la táctica electoral terminó sirviendo a la 
estrategia de reforma de la sociedad civil y del Estado a instancias del sufragio universal. 
Experimentados desde el último cuarto del siglo XIX en una práctica social que encontraba su 
justificación en el creciente nivel de vida del proletariado -y en el consecuente apoyo electoral que 
habían venido recibiendo desde que, en 1890, el Estado alemán les legalizó- entre prestigio político y 
prebendas los burócratas del SPD se fueron creyendo el cuento de una estrategia socialista por simple 
transcrecimiento del capitalismo. Para ellos no se trataba ya de destruir el Estado burgués como 
primera tarea para la construcción del socialismo, sino de administrar los intereses de la burguesía en 
nombre de la clase obrera hasta el momento en que el capital pueda ser pacíficamente socializado 
desde el Estado como representante de los intereses generales en nombre de la "voluntad popular".  
Con semejante apoyo político de un proletariado momentáneamente comprado por el 
movimiento expansivo del capital con una tasa de ganancia al alza, a los dirigentes del SPD 
cómodamente instalados en el aparato de Estado burgués ya no les bastaba con hacer pasar las tesis de 
Lassalle por marxismo, sino que necesitaban desprenderse de él para afirmarse en una nueva teoría 
que legitimara su práctica reformista fundada en el frente policlasista. Ese fue el cometido histórico 
que vino a cumplir Eduard Bernstein. 
Observando que el nivel de vida obrero acompañaba en su ascenso a la ganancia de los 
capitalistas, Bernstein sacó la conclusión de que las "coaliciones de empresas", los truts y los cárteles, 
terminaron por trastocar las condiciones objetivas del capitalismo de libre competencia estudiadas por 
Marx, lo cual desvirtuaba por completo la teoría de la lucha política de clases como medio para llegar 
al socialismo. De ese modo, el pensamiento de Bernstein se puso al servicio de esos nuevos 
"hombres de acción" metidos a gestores del capital, para cortar todo vínculo orgánico con la molesta 
teoría revolucionaria. En estas circunstancias fue Rosa Luxemburgo al frente de la fracción "esparta-
quista" dentro del SPD quien, desde principios de siglo intentó infructuosamente desmontar el edificio 
oportunista que el reformismo socialdemócrata había venido construyendo en los dominios del capital. 
Sólo tuvo éxito en el campo teórico: 
<<¿Y qué es lo que principalmente la caracteriza (a la práctica 
oportunista) en su exterior? Su hostilidad contra la teoría. Y eso es 
muy natural; pues nuestra "teoría", es decir, los principios del 
socialismo científico, establece líneas marcadísimas para la actividad 
práctica, tanto con respecto a los fines como a los medios de lucha a 
emplear y a la forma de combatir. Por ellos muéstrase en aquellos 
que no pretenden conseguir más que resultados prácticos, la 
tendencia natural a pedir libertad de movimientos, esto es, a separar 
la teoría de la práctica, a independizarse de aquella. Porque esta 
teoría se vuelve contra ellos en todo momento. (...) está claro que esta 
corriente quisiera afirmarse frente a nuestros principios, llegando 
incluso a oponerse a la misma teoría, y en lugar de ignorarla, tratar 
de destruirla, confeccionando una teoría propia. Y un intento en este 
camino fue precisamente la teoría bernsteiniana, y de ahí por qué, en 
el Congreso de Stuttgar, se agruparon al momento, en derredor de la 
bandera de Bernstein, todos los elementos oportunistas. Si, por una 
parte, las corrientes oportunistas de este señor resultan, en la 
práctica, fenómenos naturales y comprensibles, surgidos de las 
condiciones de nuestra lucha y de las proporciones que toma, por 
otra parte, la teoría de Bernstein es un ensayo, no menos 
comprensible, de agrupar estas corrientes en una expresión general 
teórica, para sentar sus propias bases científicas y liquidar de una vez 
el socialismo marxista. Por ello, la nueva teoría fue, de antemano, la 
prueba de fuego a que se sometía el oportunismo teórico para llegar a 
su legitimación científica.>> (Rosa Luxemburgo: "Reforma o 
Revolución" Cap. V: "El Oportunismo en la Teoría y en la Práctica")
En el marco de la concepción gramsciana de la política y siguiendo bis a bis estas palabras de 
Rosa, se hace patente que la FILOSOFÍA de Bernstein es la adaptación del "lassallenismo" a la etapa 
monopolista del capitalismo.  Destruir el marxismo como FILOSOFÍA de la praxis para impedir la 
unión entre la teoría revolucionaria y práctica política en el movimiento obrero, es decir, la 
conformación de un bloque histórico proletario. Tal fue el primer cometido de Bernstein y su gente. El 
segundo cometido de Bernstein y sus partidarios, derivado del primero, consistió en poner su 
FILOSOFIA al servicio del movimiento político del capital, ofreciéndola para que sirviera de vínculo 
ideológico entre el proletariado y la burguesía a nivel internacional, para la conformación del bloque 
histórico de dominación que ellos, la Segunda Internacional, se encargarían de hegemonizar y dirigir. 
Una FILOSOFÍA que, con tal cometido, reemplazaba la idea marxista de la lucha de clases por su 
contraria, basada en la colaboración entre capitalistas y obreros; una FILOSOFÍA que no necesitaba 
demostrar teóricamente nada porque no era más que el reflejo directo en la conciencia de una realidad 
tangible: la que ofrecía el proceso de la acumulación del capital basado en el plusvalor relativo. De ahí 
que en "Las Premisas del Socialismo y las Tareas de la Socialdemocracia, Bernstein" escribiera con 
total desenfado lo siguiente: 
<<Ningún hombre piensa en arremeter contra la sociedad 
burguesa como realidad colectiva civilizada y normalizada. Al 
contrario. La democracia social no quiere desmembrar esa sociedad y 
proletarizar sus miembros todos juntos, trabaja al contrario sin cesar 
en elevar al trabajador de la condición social de un proletario a la de un 
burgués y generalizar de ese modo la burguesía o la realidad burguesa. 
No quiere poner en el lugar de la sociedad burguesa una sociedad 
proletaria, sino en lugar del orden social capitalista un orden social 
socialista.>> (Citado de: "El Marxismo. Su historia en documentos".)  
En lo que respecta a la relación entre el movimiento obrero y el Estado, Bernstein se mantuvo 
también en la línea de los lassalleanos al sostener que, como producto de las luchas obreras y 
populares, el Estado capitalista ha mutado su naturaleza originalmente represora para pasar a ser el 
"Estado del pueblo":
<<El Estado no es únicamente órgano de opresión y guardián 
de los negocios de los propietarios. Hacerle aparecer solamente como 
tal es el recurso de todos los sistematizadores anarquistas. Proudhon, 
Bakunin, Stirner, Kropotkin, todos ellos han presentado al Estado 
siempre únicamente como órgano de la explotación y de la opresión; 
y lo ha sido evidentemente durante suficiente tiempo; pero desde 
luego no tiene que serlo necesariamente. Se trata de una forma de 
vida común y de un órgano de gobierno que enmienda su carácter 
sociopolítico con su contenido social. Si, de acuerdo con un 
nominalismo abstraccionista, se une indefectiblemente el concepto del 
Estado con el concepto de las circunstancias de opresión bajo las 
cuales surgió aquél, se ignoran las posibilidades de desarrollo y las 
auténticas metamorfosis que de hecho se han producido en él a través 
de la historia.
En la práctica, bajo el influjo de las luchas de los movimientos 
obreros, se ha impuesto en los partidos socialdemócratas otra 
valoración del Estado. Aquí, efectivamente, ha ganado terreno la idea 
de un Estado del pueblo, que no es el instrumento de las clases y 
capas superiores, sino que recibe su carácter de la gran mayoría del 
pueblo gracias al derecho de voto general e igualitario. En este 
sentido, Lassalle, en las frases antes citadas, y a pesar de algunas 
exageraciones, se ha adelantado acertadamente a la historia, tal como 
nosotros podemos abarcarla desde nuestra perspectiva.>> (Ibíd. Ed. 
cit).
Esto lo dijo Bernstein en 1922, tres o cuatro años después de que sus "hombres de acción" en 
el SPD a cargo del "Estado del Pueblo" procedieran a ordenar el aniquilamiento de miles de obreros 
revolucionarios que desde los Consejos quisieron unir la teoría con la práctica revolucionaria 
negándose  a aceptar las condiciones de los nuevos administradores políticos del capital en nombre del 
socialismo. Desde noviembre de 1918 a febrero de 1919, los muertos en toda Alemania superaron a 
los de las dos revoluciones Rusas juntas, la de febrero y la de octubre de 1917. Según reseña Badia en 
su "Historia de la Alemania Contemporánea" (citado por Jean Barrot y Dennis Authier op.cit.) el 
aplastamiento militar de la "Segunda República de los Consejos" en Baviera (abril-mayo de 1919), 
corrió a cargo de futuros dirigentes nazis como Himmler, Rudolph Hess y Von Epp.  
Tras el aniquilamiento de la revolución de 1918-19, haciendo suya la definición de Bernstein, 
el célebre sociólogo burgués Weber, calificará a la Socialdemocracia como <<un Estado en el 
Estado>>, rindiendo sincero y agradecido homenaje... 
<<...a las cualidades de disciplina de que el pueblo alemán, 
encuadrado por la socialdemocracia, supo dar prueba, como lo 
muestra su propia experiencia junto a un consejo local de obreros y 
soldados>> (M. Weber: Citado por E. Waldmann: op. cit.)
La disciplina que Weber elogia en este párrafo, remite, sin duda, al "buen sentido" 
gramsciano. Fue el resultado de un proceso en el que -a instancias del "transformismo" operado en 
la conciencia de buena parte de los intelectuales y militantes más radicales del movimiento obrero 
alemán en los momentos de calma- la burguesía de ese país consiguió finalmente hacer prevalecer en 
el "sentido común" de los trabajadores alemanes, el prejuicio burgués de que el Estado moderno 
pertenece a todo el pueblo y que éste sólo gobierna a través de sus representantes elegidos por 
sufragio universal. Esto permite explicar por qué el proletariado alemán -por vía de la disciplina 
comicial adquirida durante años de hábito electoral-parlamentario- abdicó el poder revolucionario que 
detentaba desde los Consejos en favor de la Constituyente dominada por los burócratas pro burgueses 
de la fracción socialdemócrata de derecha. 
Sin duda que en todo este proceso tiene parte de responsabilidad el propio Engels. Según 
confiesa Claudín, entre los marxistas de los países capitalistas desarrollados en la Europa finisecular,
<<...los planteamientos políticos y la acción de Marx y Engels 
en la revolución de 1848 despertaron escaso interés o fueron 
repudiados como el pecado blanquista (extremista) de los maestros. 
Cuando por primera vez se reeditaron en alemán (1895), bajo el 
título Las Luchas de Clases en Francia, los artículos de 1850 fueron 
acogidos por la socialdemocracia alemana como algo que tenía muy 
poco que ver con los problemas de la lucha de clases en Alemania. Lo 
que tuvo verdadero impacto político fue el prefacio de Engels, que 
preconizaba una vía esencialmente legal, pacífica, electoral y 
parlamentaria hacia el socialismo>>   
Digo que Engels sólo ha sido responsable "en parte" de las consecuencias políticas de su 
prefacio, porque, como es sabido, el texto fue escandalosamente manipulado a sus espaldas por Bebel 
y Kautsky, para hacerle aparecer -según dijo airadamente en carta a Kautsky del 3 de abril de 1895- 
como... 
<<un apacible adorador de la legalidad a todo precio. Por eso 
deseo aun más que la "Introducción" se publique sin cortes en la 
Newe Zeit, para que esa impresión vergonzosa quede borrada>>
No obstante, como bien señaló Ernest Mandel en "Sobre la Historia del Movimiento Obrero", 
el prólogo de Engels justificó plenamente la participación de la socialdemocracia en las instituciones 
burguesas de Estado y el frente policlasista, una táctica que ha demostrado ser absolutamente contraria 
al sentido estratégico de la democracia obrera. Los sucesivos y espectaculares resultados electorales 
del SPD tan ponderados por Engels en su famoso prefacio, en realidad no hacían más que evidenciar 
la integración del movimiento obrero en el movimiento del capital y el transformismo burgués 
operado en sus direcciones políticas desde 1890. Después de 1918 se hablará de 
<<aburguesamiento>> y <<osificación>> en las filas del proletariado. Max Weber lo atribuyó al
<<...número creciente de quienes tienen interés en esta 
promoción y en sus ventajas materiales: Se puede uno preguntar -
decía- quien tiene más que perder en ello: ¿la sociedad burguesa o la 
socialdemocracia? En cuanto a mi, yo creo que es la 
socialdemocracia, más concretamente aquellos de sus adherentes que 
son los portadores de la ideología revolucionaria>> (E. Waldmann: 
Op. cit.)
Desde Bebel y Liebnekcht hasta Helmut Kool, pasando por Friedrich Ebert y Noske -el "perro 
sangriento de la Revolución Alemana" que ordenó el asesinato del hijo de Liebnekcht y de Rosa 
Luxemburgo junto a miles de militantes spartaquistas entre enero y febrero de 1919- la 
socialdemocracia no ha hecho más que consolidar el "matiz" de la ideología democrática y el frente 
policlasista que -de la mano de estos "hombres de acción" de la Segunda Internacional- condujo 
directamente al fascismo en Europa. La forma en que el capitalismo alemán logró sobreponerse a la 
energía revolucionaria del proletariado de ese país, ha demostrado la importancia decisiva de la teoría 
en los resultados de la práctica política. Se impone aquí evocar el pasaje de Lenin en su "¿Que 
Hacer?" donde se refiere a la importancia de la teoría, paradójicamente a propósito de unas 
observaciones hechas por Engels en 1874 sobre este asunto. Replicando a los oportunistas del 
POSDR, Lenin apela a unas palabras de Marx en su "Crítica del Programa de Gotha", con las que 
censuraba <<duramente>> el eclecticismo imperante en el flamante SPD surgido de la unión entre 
lassalleanos y "marxistas":
<<ya que hace falta unirse -escribía Marx a los dirigentes del 
partido- pactad acuerdos para alcanzar los objetivos prácticos del 
movimiento, pero no trafiquéis con los principios, no hagáis 
"concesiones" teóricas. Este era el pensamiento de Marx, ¡y he aquí 
que entre nosotros hay gentes que en su nombre tratan de aminorar 
la importancia de la teoría!
Sin teoría revolucionaria no puede haber tampoco movimiento 
revolucionario. Nunca se insistirá lo bastante sobre esta idea en un 
tiempo en que a la prédica en boga del oportunismo va unido un 
apasionamiento por las formas más estrechas de la actividad 
práctica.>> V.I. Lenin: "¿Que Hacer? Cap. I: d) "Engels sobre la 
importancia de la lucha teórica"
Inmediatamente, Lenin señala la preeminencia que debe tener la lucha teórica, sobre todo para 
un partido en formación. Pueden observarse aquí las coincidencias entre Lenin y Gramsci en cuanto a 
que <<el primer deber político de todo nuevo grupo socialmente homogéneo, consiste, 
primordialmente, en definir su FILOSOFÍA política>>:
<<Y, para la socialdemocracia rusa, la importancia de la teoría 
es mayor aun (...) por el hecho de que nuestro partido sólo ha 
comenzado a formarse, sólo ha empezado a elaborar su fisonomía, y 
dista mucho de haber ajustado sus cuentas con las otras tendencias 
del pensamiento revolucionario, que amenazan con desviar el 
movimiento del camino justo. (...) En estas condiciones, un error "sin 
importancia" a primera vista, puede causar los más desastrosos 
efectos, y sólo gente miope puede encontrar inoportunas o superfluas 
las discusiones fraccionales y la delimitación rigurosa de los matices. 
De la consolidación de tal o cual "matiz" puede depender el porvenir 
de la socialdemocracia rusa por años y años>> (V.I. Lenin ibid.)
Estas palabras de Lenin evocan asimismo la lucha de los primeros marxistas contra el 
socialismo utópico y sentimental, En tal sentido, las causas del fracaso de Rosa Luxemburgo en su 
lucha política de principios de siglo contra el oportunismo reformista, habrá que ir a buscarlas también 
a los orígenes de la socialdemocracia alemana. Porque bien es cierto que -tras las sucesivas derrotas 
del 48 y del 71- las consecuencias políticas de la inevitable integración económica de los obreros al 
capital era un coste que había que aceptar. Pero no es tan seguro que, aun así, la fortaleza del capital 
hubiera resistido el seismo de su crisis finisecular, de no ser porque ya antes los fundadores del 
materialismo histórico no fueron acompañados en la tarea de darle a la FILOSOFÍA del proletariado 
una práctica acorde con ella, aunque sea minoritaria ; porque sus discípulos de mayor valía, los más 
inteligentes y abnegados -incluida Rosa- han hecho escuela en el error de insistir en su compromiso 
militante con organizaciones políticas obreras de masas pero irremisiblemente reaccionarias, 
contribuyendo desde entonces a mantener la teoría revolucionaria secuestrada por una práctica 
reformista:
<<Luxembourg no comprendió que la lucha de clases es 
especialmente flujo y movimiento, pero cristaliza también en 
organizaciones, revolucionarias y reaccionarias. De ahí su negativa a 
crear una organización independiente. Razonó con relación al Estado 
nacido en noviembre de 1918, como razonó a propósito del SPD y del 
USPD (Partido Socialista Independiente de Alemania). Al concebir la 
vida social, ante todo, como un movimiento, descuidó los momentos 
de ruptura.  Rechazó el atacar frontalmente al Estado de noviembre 
(como anteriormente al SPD) porque los obreros ocupan dentro de él 
un puesto considerable y podrían hacerle evolucionar. Ahora bien, si 
no hay ruptura, destrucción de las formas institucionales 
provenientes de la antigua fase de estabilidad, el movimiento sigue 
siendo un  movimiento interno al capitalismo, e incluso ayuda a este 
último a adaptarse>> (J. Barrot y D. Authier: Op. Cit. Cap. VI: 
"Relación de fuerzas antes del enfrentamiento")
El ejemplo de Rosa Luxemburgo, como el de Willich y Schapper en 1848, como el de Lassalle 
en 1860, demuestra que los vínculos formales con el marxismo en versiones socialdemócratas al estilo 
de los Partidos Comunistas de la IIIª Internacional tras la muerte de Lenin, sirven tácticamente a sus 
dirigentes reformistas, para que sus cada vez más estrechos vínculos con el capital puedan ser vistos 
por la militancia más radical del movimiento, a lo sumo como "desviaciones oportunistas" de una 
ortodoxia revolucionaria proclamada, evitando así la construcción de organizaciones revolucionarias 
alternativas.  En épocas de retroceso ideológico, muchos "hombres prácticos" del movimiento se 
dejan seducir por las organizaciones reformistas, que ejercen sobre ellos un magnetismo tan 
irresistible como el voluntarismo utópico al que se entregan en momentos de alza revolucionaria. 
Siguiendo el mal entendido concepto de "estar con las masas", encuentran en la lucha interna contra el 
"oportunismo" la siempre estúpida esperanza de hacer evolucionar a esas organizaciones hacia 
posiciones revolucionarias.  Sometidos al permanente divorcio entre teoría y práctica, donde la moral 
del compromiso con el enemigo de clase violenta sistemáticamente la ética de la necesaria ruptura con 
él, son pocos los que, como Rosa Luxemburgo, logran mantener intacta su adhesión a los principios 
de la FILOSOFÍA de la praxis, y responden con dignidad hasta la muerte  -aunque ya inútilmente- 
cuando, en pocos meses, la historia se sacude de forma trágica años de comedia política, como ocurrió 
en noviembre de 1918. 
Nunca se insistirá demasiado en que <<No es la conciencia la que determina la existencia 
sino la existencia social la que determina la conciencia>>, de modo que quien no actúa como 
piensa termina pensando como actúa. En síntesis, los revolucionarios que, con la idea de hacerles 
evolucionar hacia posiciones de clase, encuentren justificado permanecer en las organizaciones 
policlasistas reformistas -y, por extensión, en las instituciones de Estado burguesas- lo único que 
consiguen es exponerse a su propia involución ideológica y corrupción política, convirtiéndose así en 
el más serio obstáculo en la lucha por unir la práctica política a la teoría revolucionaria, evitando su 
expresión organizativa independiente -aunque sea mínima, imprescindible para encarar la formación 
de un bloque histórico o frente revolucionario alternativo al capital, cuando circunstancias o 
condiciones políticas favorables lo requieran. Esto es lo que Lenin ha querido significar cuando dijo 
que <<Sin Teoría revolucionaria no puede haber movimiento revolucionario>>. Y la Teoría, sin 
su expresión política independient