Es muy grato tener conocimiento de ha cerca de la profundización de sus conocimientos destinados al avance científico del proletariado, soy un estudiante de la Facultad de derecho de décimo semestre que recién esta conociendo el campo doctrinario del derecho, a si como la doctrina socialista y con plena ansiedad de descubrir la realidad de los hechos desde su causa eficiente productora y recurro a vuestro conocimiento para tener un criterio científico.

Entendiendo que para Karl Marx viene ha ser el Derecho una superestructura de las relaciones de producción. De ello puedo entender que la existencia de la propiedad privada esta respaldada y resguardada por la normatividad jurídica, partiendo de que el ente superior es siempre el poder económico “medios de producción de índole privada” quien subordina al poder político que dentro de ello se sitúa sub poderes como el poder judicial  el poder legislativo, y como último poder para controlar la conducta social antisistema el poder normativo legalista y/o poder ideológico del sistema; aspectos que no lo toman así reconocidos juristas como Hans Kelsen y otros.

La pregunta es; como propone Karl Marx dentro del ordenamiento jurídico en este sistema una teoría revolucionaria que permita un devenir al socialismo, Cual seria el ser de la normatividad jurídica en un periodo socialista, comunista y que aspectos más se hay que tener en cuenta  para una propuesta para el tema de estudio que me propuse.

No quisiera proponer una teoría dentro del marco Jurídico que alargue el proceso intensivo de la necesidad de un socialismo, menos prostituir la ideología socialista o pecar de ingenuo anarquista, por ello recurro a vuestras posiciones previamente.

Agradeceré la recomendación de citas bibliográficas.

Saludos:

Alexander Pinazo Carmona.

Todas las proposiciones políticas —implícitas o explícitas— de teóricos burgueses del derecho, como Kelsen, están comprendidas en el sistema de vida capitalista; todas ellas no son más que adecuaciones de la ley jurídica o derecho positivo, a la realidad económica vigente fundada en la propiedad privada sobre los medios de producción.

La proposición política revolucionaria de Marx desde 1845 hasta su muerte, es la consecuencia de su teoría económica científica basada en el descubrimiento de la tendencia objetiva al derrumbe del sistema capitalista. Por tanto, al estar en una relación de antagonismo inconciliable con este sistema, la proposición política del Materialismo Histórico trasciende los límites del ordenamiento jurídico burgués. De lo contrario, tal proposición política sería contrarrevolucionaria. Esta proposición fue enunciada por primera ver en un trabajo conjunto de Marx y Engels titulado: “La ideología alemana” (1845), donde dicen:

Marx y Engels han entendido siempre, es decir, omnicontextualmente por “movimiento real”, a la unidad dialéctica entre estructura económica y superestructura política, o sea, a la relación contradictoria entre el movimiento económico del capital y el movimiento político del proletariado. Respecto del primer movimiento, el de la necesidad económica —que se manifiesta en la tendencia histórica decreciente de la tasa de ganancia— si usted ha comprendido en todo su alcance la teoría del plusvalor relativo no es necesario que nos extendamos aquí en referirnos a la tendencia objetiva al derrumbe económico del capitalismo; en todo caso, acerca del particular puede consultar en nuestra página el trabajo titulado: “Fuerzas productivas y tasa de ganancia”. Respecto del segundo movimiento, el de la posibilidad política de realizar la necesidad económica del comunismo, le remitimos a otros dos trabajos nuestros —también publicados en el mismo sitio— titulados: “Hegel, Marx y la dialéctica”  (especialmente el capítulo 2) y “La moral y los comunistas”. En ellos encontrará citas con su correspondiente referencia bibliográfica y explicación debidamente contextualizada de su significado, pudiendo usted contar así con buena parte del herramental solicitado, que tal es el cometido de nuestra existencia como Grupo de Propaganda Marxista.

Pero insistimos y ahora queremos ser meridianamente claros en esto: si el cometido de su tesis —según sus propias palabras— consiste en encajar o encuadrar el pensamiento revolucionario de Marx “dentro del ordenamiento jurídico en este sistema”, es decir, si lo que usted pretende es elaborar “una teoría revolucionaria que permita un devenir al socialismo” en el contexto del derecho positivo burgués, debemos decirle que esta tesis jurídica así enunciada, constituye un despropósito político, porque no se afirma en la revolución sino que reincide en el tópico de la reforma, en el camino trillado de un “socialismo” de cuño socialdemócrata decimonónico a la Ledrú Rollín que no se sacude el cepo capitalista y que, por lo demás, desvirtuaría la originalidad que debe tener toda tesis.

Un saludo: GPM

Ustedes Dicen: Todas las proposiciones políticas —implícitas o explícitas— de teóricos burgueses del derecho, como Kelsen, están comprendidas en el sistema de vida capitalista; todas ellas no son más que adecuaciones de la ley jurídica o derecho positivo, a la realidad económica vigente fundada en la propiedad privada sobre los medios de producción.

La mayoría si, pero no todas. Algunas teorías son vestigios de épocas pre-capitalistas, o de formas capitalistas caducas, o de clases caducas y marginales.  Dado que el capitalismo esta en declive, también hay teorías que representan una una degeneración teórica que no se ajusta al capitalismo y muestran la incapacidad de articulación teórica del la burguesía.

Ustedes Dicen: La proposición política revolucionaria de Marx desde 1845 hasta su muerte, es la consecuencia de su teoría económica científica basada en el descubrimiento de la tendencia objetiva al derrumbe del sistema capitalista.

 No. Muy evidentemente la proposición política revolucionaria de Marx desde 1845 se formulo antes de que Marx hubiera formulada su teoría económica científica y hubiera descubierto el mecanismo de la tendencia objetiva al derrumbe del sistema capitalista.

La proposición revolucionaria del Marxismo se basa en la Historia, que muestra, y no solo a Marxistas, que la sociedad esta en constante desarrollo revolucionario. Marx convierte a la Historia en ciencia. La “tendencia objetiva al derrumbe” es solo un momento de esta ciencia – y además no es de si revolucionaria (léase Henryk Grossmann – Acumulación y Derrumbe – ultimo capitulo).

Quisiera hacer una breve observación sobre la idea de que Marx habría planteado que existe una "tendencia objetiva al derrumbe del sistema capitalista".

Pienso que la cuestión no es tan sencilla. Por lo menos porque no es fácil encontrar en los textos de Marx una afirmación explícita acerca de una tendencia objetiva al derrumbe.

En principio todo parece indicar que Marx pensaba que la caída del capitalismo sólo se produciría con la intervención política y revolucionaria de la clase trabajadora. Las crisis económicas generarían las condiciones materiales que demostrarían la necesidad de esa intervención; pero en caso de que la clase trabajadora no interviniese, nada parece indicar en la teoría de Marx que se produciría un derrumbe del sistema capitalista.

La cuestión no es menor en lo que atañe a la capacidad de previsión de la teoría marxista. Recuerdo, por poner solo un caso, que un importante dirigente trotskista argentino invitó a la militancia, en 1998, a "asistir al derrumbe del capitalismo en tiempo real", a partir de la crisis asiática y el default de los bonos rusos. Esto porque pensaba que el sistema puede derrumbarse por la sola acción de las fuerzas económicas.

No es ésta, me parece, la tesis de Marx. De hecho Marx se refiere en dos pasajes a la posibilidad de que se dé un límite absoluto al desarrollo de las fuerzas productivas bajo el capitalismo, y ambas como posibilidades abstractas, esto es, muy lejanas. Una cuando contempla (en los Grundrisse) qué sucedería si la automatización fuera completa, ya que se anularía la fuente del plusvalor, el trabajo humano. La otra cuando especula (cap. 15 t. 3 El Capital) con el surgimiento de un único monopolio que acabara con la competencia. Pero cuando analiza las tendencias a la crisis, a partir de la ley de la caída de la tasa de ganancia, lo único que sostiene es que el régimen capitalista no es absoluto. Esto significa que tiene limitaciones, que se manifiestan en las crisis periódicas. Pero no sostiene que la crisis sea sin salida, porque precisamente la crisis es la manera en que el sistema restablece la tasa de ganancia, y por lo tanto las condiciones de acumulación del capital. La desvalorización y destrucción masiva de capitales, el disciplinamiento y desvalorización de la fuerza de trabajo (la crisis genera desocupación), son algunos de los factores claves que permiten este aumento de la tasa de ganancia.

Soy consciente de que la tesis "marxista" del derrumbe automático ha gozado de popularidad. No solo está en Grossman, sino antes había aparecido en los debates sobre el "derrumbe", en la Segunda Internacional, a fines del siglo 19 (Lucio Colletti hizo una magnífica recopilación de trabajos sobre el tema). Gente tan opuesta como Rosa Luxemburgo y Bernstein pensaban que Marx tenía una teoría del derrumbe del capitalismo. También estuvo en el izquierdismo de la Tercera Internacional; en los análisis stalinistas de la crisis del 30; y en Trotski. Pero, insisto, no creo que encuentre mucho apoyo en la teoría de Marx, por lo menos en El Capital.

Por último, sí es cierto que ha habido teóricos burgueses que plantearon la tendencia de largo plazo del capitalismo a apagarse. Ricardo, por el uso de tierras de fertilidad decreciente; Keynes por la caída a largo plazo de la eficiencia marginal del capital y la resistencia de la tasa de interés a bajar. Observemos que Marx reivindica en Ricardo que haya visto la importancia de la caída de la tasa de ganancia, y las limitaciones que representaba para el régimen burgués. Según Marx, esto demostraba que Ricardo comprendía el carácter relativo del régimen capitalista, sus limitaciones. Pero esta comprensión de Ricardo era, dice Marx, puramente económica, es decir, desde el punto de vista burgués" (énfasis añadido; Colletti destaca la importancia de este pasaje, en el cap. 15 t. 3). O sea, Marx toma distancia de la idea de la caída "puramente económica", calificándola de una tesis que corresponde "al punto de vista burgués".

Todo parece indicar entonces que tenía presente la necesidad de la acción revolucionaria de la clase obrera para que se produjera la caída del capitalismo. En definitiva, cuando estallaban las crisis Marx no invitaba a sus lectores a "asistir al derrumbe del capitalismo en tiempo real". Esta última es una idea tardía, tal vez el resultado de una mala mezcla de Marx con Keynes, o con las teorías sobre el dominio del monopolio y el capital financiero.   

Saludos cordiales, Rolando Astarita

Estimado compañero Rolando Astarita

Es un placer leer algo sobre un asunto complicado del Marxismo y estar prácticamente de acuerdo con su totalidad.  Solo algunas observaciones:

Grossmann no es “automicista” en cuanto al derrumbe del capitalismo. El último capitulo de su obra magna, al que aludí, lo deja claro.

Colleti hace una recopilación valiosísima - pero no resuelve el problema. Al final esta incapacidad tumba a Colleti, y le conduce a abandonar el Marxismo.

A partir del 1914 'el problema' de la relación entre lo que podemos llamar, a modo tosco, el desarrollo económico y la lucha de clases ya no se puede plantear en formal clásica (Marx, Grossmann) y no se puede solucionar por reconversión o renovación filosofica del Marxismo (Grossmann en sus otros
escritos, Lukacs) o voluntarismo (Luxemburg), o el institucionalismo de fundar una nueva Internacional (Trotsky).

¿Porque? El apoyo de la clase obrera Europea al imperialismo y a la Primera Guerra Mundial supone su fracaso total e histórico como clase política —y roba al Marxismo de su constitución social sin el cual no puede haber desarrollo del Marxismo real y viviente (revolucionario). Lo que persiste a partir de 1914, en algún reducto aislado, es un residuo de Marxismo que pronto se vuelve “Marxismo de catecismo”.

La clase obrera de la mayoría de los países avanzados es hoy una clase reaccionaria y degenerada. Es enemiga de la democracia, el socialismo y el Marxismo y de clase obrera internacional. Por esto estoy totalmente contra la idea de una nueva Internacional. Es necesario la demarcación total. Hace 20 años la clase obrera española era una clase obrera autentica, capaz de ejecutar su misión histórica. Hoy, esta en vías avanzadas de convertirse en una clase reaccionaria, imperialista e incorporada totalmente al bloque ideológico y estratégico de la burguesía internacional. La decisión reciente de CCOO y UGT de solicitar medidas al Estado para restringir la inmigración rumana y húngara es sintomático.

Sin ser “tercermundista” —una ideológica que aborrezco— el futuro del Marxismo esta en las clases obreras emergentes: China, India, América Latina. Estas no son las clases obreras de países retrasados —son las clases obreras avanzadas del futuro.

El problema fundamental es la falta de un análisis de los postulados centrales del Marxismo ortodoxo (pre-1914) anclados en la teoría del imperialismo anunciada por Lenin. Diría más: hace falta un nuevo Manifiesto Comunista basado en la realidad post-1914.

Esto es lo que falta en el análisis del GPM. El GPM defiende el Marxismo desde los planteamientos ortodoxos de la época pre-imperialista.  Es una batalla valiente y necesaria en nuestros días de total hostilidad al Marxismo o cualquier materialismo critico. Pero hace falta ir más allá.

Saludos camaradas: Susil Gupta

Si bien en el centro del método marxista se halla la idea que la caída del capitalismo sólo se produciría con la intervención política y revolucionaria de la clase trabajadora, no es descabellado sostener que la tendencia "objetiva" al derrumbe es igualmente válida, al menos en un sentido. Lo más cuestionable de esta idea sería la caracterización de "derrumbe", pero la desaparición, transformación o como se la quiera llamar del capitalismo, por vías económicas, sería la consecuencia necesaria e inevitable de la desaparición de la plusvalía como consecuencia de la tecnificación total. Es decir, el cambio de sistema se produciría en ese escenario por una superación tecnológica tal que brindaría las bases materiales para un nuevo tipo de sociedad, idea que viene a ratificar la idea marxista de que a tal desarrollo de las fuerzas productivas corresponde un determinado sistema social. Lo que no es posible saber de antemano es si, dado el desarrollo actual de las fuerzas éste ya es suficiente. El laboratorio de la historia hasta ahora pareciera estar demostrando esa insuficiencia. Lo que sucederá, probablemente, es que la cantidad se transformará en cantidad un poco antes del punto de tecnificación absoluta pero no mucho antes. En definitiva, si el capitalismo no es derrumbado por la intervención política y revolucionaria de la clase trabajadora, lo cual es una posibilidad, a la larga desaparecerá de todos modos por razones objetivas -económicas.

Cordiales saludos.

Leonardo Mir

Estimados amigos,

A propósito de la discusión de los últimos días sobre la cuestión del derrumbe del capitalismo considero que sería interesante esbozar algunas las reflexiones porque se trata de un problema que está en el centro de cualquier visión estratégica del marxismo revolucionario.

A finales del siglo XIX E. Bernstein inició un debate sobre la denominada "teoría del hundimiento" del Capitalismo. Y mientras K, Kautsky negaba que en la obra de Marx y Engels pudiesen encontrarse referencias específicas, H. Cunow defendía que dicha teoría existía en el pensamiento marxiano. De ese mismo período son las aportaciones de T. Barnaovski.  Más tarde. Grossmann en su libro de finales de la década de 1920 añadía que "...Marx se equivocó solamente en relación al tiempo del desarrollo porque en su época había considerado como dados los mercados de exportación existentes. De hecho, el capitalismo de las últimas décadas busca siempre conquistar nuevos mercados para el capital y la industria y eso afecta de manera mitigante sobre la tendencia al hundimiento del capitalismo...".

Por su parte Lenin señalaba en algunos de sus textos que más que elucubraciones más o menos elaboradas sobre el posible hundimiento de capitalismo "...sería un error creer que la tendencia a la descomposición descarta el rápido incremento del capitalismo: todo lo contrario. En la época del imperialismo las ramas individuales de la industria, los diferentes estratos de la burguesía, los diferentes países muestran, con mayor o menos fuerza, unos u otros, estas tendencias. En general, el capitalismo crece más rapidamente que antes, aunque tal incremento no sólo es cada vez más desigual, sino que se manifiesta de un modo particular en la descomposición de los países donde el capital ocupa las posiciones más firmes".

No existe, por lo tanto, una relación mecánica entre descomposición del imperialismo y su fin en un breve plazo.

Dicha evolución puede implicar un largo período y los revolucionarios deben dotarse de una estrategia adecuada a la larga duración de la descomposición imperialista. No obstante, día tras día, la dialéctica social se manifiesta en la contradicción existente entre una aceleración del desarrollo capitalista en el mundo y una prolongada descomposición de la metrópolis. Unas contradicciones que exasperan los conflictos y pueden provocar una aceleración de las guerras por el reparto mercado mundial puesto que el desarrollo desigual cambia rápidamente las relaciones de fuerza entre las potencias imperialistas.

Sólo en la medida en que es posible analizar la dialéctica conjunta del imperialismo se abre la posibilidad de afrontarla con una estrategia revolucionaria adecuada.

Sólo con la reconstrucción de un partido revolucionario fuerte es posible actuar frente a los retos de la nueva situación mundial.

José Bordes.  

Nosotros somos un pequeño grupo de propaganda cuyo interés consiste en contribuir a la comprensión del Materialismo Histórico aplicado a los distintos aspectos de la lucha de clases sobre los cuales se nos consulta o con quienes eventualmente debatimos.

Uno de nuestros interlocutores en esta ocasión, Alexander Pinazo Carmona, nos ha consultado acerca de lo siguiente:

Ciñéndonos estrictamente a esto sobre lo que el compañero nos ha preguntado, y dado que él aludió al teórico neokantiano del derecho, Hans Kelsen, nosotros nos hemos ubicado en el contexto histórico del derecho positivo burgués, para informarle al compañero que, bajo semejantes condiciones, todas las proposiciones políticas formuladas en lenguaje jurídico —cualquiera sea el grado de discrepancia entre ellas— son el producto de la praxis económico-social capitalista, como no puede ser de otra manera, porque este es el sistema o formación social de referencia cuyas relaciones todos estos teóricos se preocuparon y preocupan de normar o regimentar jurídicamente, a fin de que el proceso de acumulación discurra lo más aceitado posible, para que no se detenga o interrumpa por consideraciones ajenas a la lógica del capital mismo, cosa esta última que ni los juristas burgueses ni los técnicos economistas apologetas del sistema pueden evitar que hacia allí tienda este sistema de vida.

¿De que modo al señor Susil Gupta le ha parecido necesario enmendar esto que tratamos de aportarle a nuestro interlocutor? Diciendo que no todas las categorías jurídicas que fungen dentro del sistema capitalista son originarias suyas, porque “algunas son vestigios de épocas precapitalistas o de formas capitalistas caducas, o de clases caducas y marginales”.

Suponemos que por vestigios jurídicos de sociedades anteriores entenderá, por ejemplo, Susil Gupta, a categorías jurídicas originarias del derecho romano; y por “formas capitalistas caducas” a figuras del derecho como adecuaciones al capitalismo imperialista, y más actualmente al del llamado capitalismo tardío “globalizado”. ¿Es eso?

En tal caso hay que decir que la base material y sus categorías económico-sociales sobre las cuales se erigió el derecho en tiempos de los césares romanos, fue el trabajo esclavo, las mercancías y el dinero, en tanto que lo nuevo que introdujo el derecho capitalista desde antes de los tiempos de Marx, se basó en las categorías de trabajo asalariado y capital, conformando la relación social fundamental en la cual se conservan al mismo tiempo que se vieron superadas (aufheben), las antiguas categorías económicas de mercancía y dinero, incluidas otras como el préstamo a interés, la hipoteca, la fiducia y la prenda.

¿Ha cambiado la esencia del sistema capitalista y, por tanto, la esencia del derecho burgués prevaleciente, en la más actual etapa del capitalismo tardío por influjo de teorías “burguesas decadentes”, como el “constructivismo jurídico”, a partir de la irrupción del Estado en la economía, por ejemplo? Nosotros pensamos que no. Por tanto no vemos qué aportan a este respecto  las observaciones de Susil Gupta, sino confusión.

En cualquier caso, desde ya quedamos expectantes para que se nos instruya acerca de quien o quienes —y cómo—, ha o han podido hacer proposiciones políticas que —al margen del Materialismo Histórico— supongan una destrucción y transformación esencial del sistema jurídico normativo capitalista en alguna parte del Mundo, con un sólido fundamento científico que merezca la pena luchar por ellas.  

Lo que nos ha consultado Alexander Pinazo Carmona, no es si el derecho burgués se nutre de resabios jurídicos u otras teorías burguesas actuales decadentes, sino si existen hoy día proposiciones dentro del sistema jurídico burgués, que contribuyan a poner los cimientos jurídicos del futuro sistema socialista, como puede ser la legislación que convierta en simples bienes de uso, los medios de producción. Y esto es imposible que pueda ocurrir bajo el capitalismo por dos razones:

a) Porque para la burguesía esto sería como estar hablando de la soga en casa del ahorcado y,

b) Porque un sistema jurídico diferencial no se puede sino erigir sobre una realidad económica y social distinta ya existente o que acaba de surgir.

Fijémonos que ni siquiera Marx en su “Crítica del programa de Gotha”, fue —porque no pudo— ir más allá de barruntar algunas orientaciones generales en materia de legislación económico-social acerca de la futura sociedad bajo la dictadura del proletariado. El mismo Lenin, pocos días después de la toma del poder en Rusia, señaló que en materia de legislación económica y otras, como puede ser, por ejemplo, el derecho de familia, la revolución lo tenía todo por delante; no podía apelar al pasado porque ya estaba superado, pero esa negación de la negación era todavía virtual.

La experiencia soviética hasta fines de 1923 sí que aportó —y bastante— al desarrollo del derecho positivo en la transición a la futura sociedad comunista, aunque no ha sido suficiente porque la pequeñoburguesía enquistada en el PCUS y el PSD alemán, consiguió abortar el proceso.  

Sigamos con la intervención de Susil Gupta en este debate. Nosotros le hemos dicho al compañero Alexander que la proposición política revolucionaria de Marx ha sido la consecuencia de su teoría económica del derrumbe capitalista. Frente a esto, usted ha vuelto a querer negarnos la mayor, remitiéndonos nuevamente al pasado en el sentido de que:

Considerando el primer punto de sus observaciones, tal como usted lo ha formulado no es posible saber con precisión lo que ha querido significar en ese párrafo, porque se presta a dos interpretaciones distintas. La primera y más probable, induce a pensar que Marx formuló su propuesta revolucionaria antes de formular su teoría económica científica de la tendencia al derrumbe capitalista; la segunda, que otros hicieron propuestas similares antes que él.

Empezando por esta última interpretación, efectivamente propuestas para revolucionar el capitalismo incipiente antes de que sus padres ataran a Marx un moño al cuello enseñándole a ser un buen judío y mejor ciudadano burgués, existieron no pocas. Pero la única con fundamento rigurosamente científico fue la suya. Esto es lo que importa reconocer o impugnar, estimado Susil Gupta.

Fíjese que nosotros hemos escogido el pasaje de “La Ideología Alemana” donde Marx y Engels dicen expresamente que ellos entienden por comunismo,

Y hemos explicado al compañero Alexander el significado de lo que Marx y Engels entendieron —o mejor dicho entienden— porque están más vivos que nunca— por movimiento real, diciendo lo siguiente:

Dando por sentado que el movimiento político del proletariado es el único que puede actuar desde la superestructura para trascender históricamente las contradicciones al interior de la superestructura económica entre las fuerzas productivas y las relaciones capitalistas de producción.

Desarrollando un poco esto, podemos en general entender por movimiento real al movimiento objetivo del capital dentro de la estructura económica —donde opera la contradicción entre fuerzas productivas y relaciones de producción—, por un lado, y al movimiento subjetivo al interior de la superestructura ideológica y política, en que opera la contradicción entre la representación ideológica y política de la burguesía en su conjunto, y la representación ideológica y política del proletariado.

Resulta evidente que no es éste el movimiento real que opera hoy día dentro de la sociedad capitalista; entre otras condiciones, porque actualmente el proletariado se deja representar ideológica y políticamente por los distintos partidos burgueses que se disputan periódicamente el acceso al poder dentro del aparato del Estado capitalista, es decir que no existe tal movimiento político revolucionario del proletariado.

Pero este que hemos descrito sí que es el movimiento real previsto por la moderna ciencia social como condición para anular y superar el estado de cosas actual. Y de esta tarea para la actual etapa de la lucha de clases  precisamente se trata aquí: de que en la superestructura política de la sociedad capitalista predomine la fuerza superadora como unidad política orgánica entre el proletariado y la teoría revolucionaria aplicada al movimiento real, de lo contrario, no puede anularse ni superarse nada dentro de la actual sociedad burguesa decadente.

Y en este mismo sentido, sólo la existencia de alguna otra teoría —anterior o posterior a Marx— sustentada en bases científicas igual de rigorosas que el Materialismo Histórico, podría justificar esta parte de su intervención en el debate sin incurrir en irresponsabilidad social e intelectual de su parte. ¿Sabe Usted de alguna? Si lo sabe dígalo, porque sería toda una primicia para la mayoría de los pocos que ahora mismo andamos en esto, para enterarnos en qué consiste esa supuesta “teoría revolucionaria” no marxista, habida cuenta de que, como dijera Lenin con toda razón en su “¿Qué Hacer?” —refiriéndose a la posibilidad de superar el capitalismo— “sin teoría revolucionaria no puede haber movimiento revolucionario”. 

Hasta ahora, que nosotros sepamos, para la mayoría de intelectuales marxistas ortodoxos —ultraminoritarios respecto del resto de la intelectualidad vendida a la burguesía, hecha la advertencia de que el número de quienes coinciden en pensar lo mismo no supone ningún criterio de verdad— el primer científico social por excelencia en la moderna sociedad capitalista fue y sigue siendo Karl Marx. No conocemos otro que todavía haya superado su talla; ni el propio Engels, quien sin duda también fue un científico social eminente, aunque no de la misma consistencia lógica, filosófica ni política de Marx, que en virtud de eso le calificamos de científico social por excelencia, es decir, “primus inter pares”, y así también lo estimó públicamente Engels siempre.

Salvo esta excepción, los demás de entre sus coetáneos o inmediatamente anteriores a su generación, quienes no permanecieron toda su vida en la ramplonería teórica o en el oportunismo político más rastrero —como es el caso de Proudhon y Lassalle— no pudieron ni quisieron superar la utopía, como sucedió con Weitling.   

En cuanto a la primera interpretación, lo dicho por usted significa que Marx y Engels adelantaron su proposición revolucionaria —tal como en setiembre de 1845 fue anunciada por ambos— antes que de lo que por primera vez Marx pusiera negro sobre blanco en sus “Grundrisse”, escritos entre 1857 y 1858, que bien pueden entenderse como “líneas fundamentales” de su teoría sistemática de la tendencia al derrumbe económico del capitalismo, en tanto que enlazan lógicamente con “El Capital”.

Como le decimos al compañero que nos hizo la consulta, allí, en la “Ideología alemana”, es donde Marx y Engels aludieron por primera vez a la dialéctica entre relaciones de producción y fuerzas productivas, concluyendo que esa dialéctica objetiva —en la que el polo dinámico trascendente son las fuerzas productivas— es la que, en última instancia, determina el devenir histórico de la humanidad en la sociedad de clases:

Pues bien, ¿puede en conciencia alguien que asuma el Materialismo Histórico,  negar que sea éste y no otro el fundamento más originario, el “hilo conductor” del que habla Marx en su “Prólogo a la crítica de la economía política”, la semilla o primer momento de su teoría del derrumbe capitalista? Si contestáramos negativamente a esta pregunta, estaríamos afirmando que en 1845 Marx y Engels no se distinguieron de quienes confundieron sus fantasías con el conocimiento de la realidad con tal de aparecer “marchando a la vanguardia”. Y no fue así nunca después de que ambos abandonaran sus estudios y escritos anteriores a la “crítica roedora de los ratones”. Y, en efecto, refiriéndose a los debates en la dieta renana sobre los campesinos viñateros que ocupaban ilegalmente tierras comunales en las orillas del río Mosela, Marx alude a una publicación donde se recogían comentarios críticos que traslucían…

No hay más que remitirse al texto de las “Líneas fundamentales” de Marx escrito trece años después del ya mencionado trabajo de 1845 en colaboración con Engels, para comprobar que ése fue, efectivamente, el segundo momento en la continuidad lógica del devenir de su pensamiento —como proceso de investigación— hacia la realización del concepto de capital del modo como Marx acabaría presentándolo —como proceso de exposición— en su obra homónima: “El Capital”.

En efecto, dado que la vida semoviente del capital consiste en apoderarse de trabajo necesario para convertirlo en excedente a los fines de su valorización, Marx demostró matemáticamente en los “Grundrisse”, que según progresa la fuerza productiva del trabajo, la valorización del plusvalor se torna tanto más difícil cuanto más porciones de trabajo necesario contenidas en la jornada de labor entera se hayan convertido ya en capital (constante); hasta que llega un teórico momento previsto en que la burguesía se encuentra sin posibilidades materiales de acumular o valorizar trabajo vivo adicional. Tal es la tendencia objetiva al derrumbe o límite absoluto del capital que no deja de operar nunca en la sociedad burguesa, a través de un proceso donde el capital se va poniendo a así mismo límites sobre los que sólo puede saltar periódicamente para ponerse por delante nuevos límites más formidables bajo la forma de crisis de superproducción y guerras cada vez más catastróficas. (Cfr.: Ver: “Líneas Fundamentales” Cap. III: Plusvalía y fuerza productiva.).

El recorrido de esta línea fundamental de pensamiento sobre la tendencia objetiva al límite absoluto del capitalismo en la vida de Marx desde 1845, fue completado sistemáticamente por él en las secciones tercera, cuarta y quinta del primer libro de “El Capital” sobre el plusvalor relativo, y en las secciones primera y segunda del tercer libro, sobre la formación de la tasa de ganancia media, para culminar en la sección tercera con la formulación la ley de la tendencia histórica decreciente a la baja de la tasa de ganancia.

Pasando al segundo punto de sus observaciones en cuanto a que Marx “basó sus proposiciones revolucionarias en la historia” y que ésta “se encuentra en constante desarrollo”, respecto de lo primero el señor Gupta debería recordar qué concepto llegó Marx a formarse de su propia obra, cuando en sus “Glosas a Wagner” —el último de sus escritos económicos— empieza diciendo:

Es decir, que el objeto de su pensamiento no fue la evolución o devenir histórico de la humanidad sino un momento preciso de esa evolución, el que corresponde sincrónicamente a la sociedad capitalista. Desde sus “Manuscritos económicos filosóficos” hasta “El Capital”, pasando por los “Grundrisse” y “Teorías sobre la plusvalía”, el objeto de estudio científico de Marx no fue la historia de la humanidad en general sino las relaciones de producción capitalistas. Así lo dejó dicho con meridiana claridad en su “Prólogo a la crítica de la economía política” fechado en enero de 1859:

En cuanto a la afirmación del señor Susil Gupta de que “la historia está en constante desarrollo”, si entendemos —con Marx en el mismo contexto de la cita anterior— que:

Por tanto, no es verdad que la historia discurra en “constante desarrollo”. Para mayor abundamiento respecto de este asunto, ver: http://www.nodo50.org/gpm/revpermanente/01.htm

Volviendo al pasaje citado del “Prólogo a la crítica de la economía política”,   ¿no se siente latir en este texto la teoría del derrumbe económico del capitalismo que Marx alumbró en sus “Líneas fundamentales”, y que en “La Ideología Alemana” estas líneas ya estaban —aun cuando sólo en sí—  contenidas?

Cierto, como muy bien dice Susil Gupta refiriéndose al Materialismo Histórico, la formulación de “la tendencia objetiva al derrumbe es sólo un momento de esta ciencia”. Pero a nuestro modo de ver, le faltó decir que ése ha sido su momento culminante, el momento de la ciencia por cuya mediación Marx concluye alumbrando la necesidad de trascender políticamente al capitalismo. Su conclusión más importante, según lo podremos ver un poco más adelante dicho en sus propias palabras.

Es igualmente cierto lo dicho por Susil Gupta en cuanto a que la ciencia social no es de por sí revolucionaria. Pero también aquí nuestro interlocutor se quedó a medio camino, porque sin esta ciencia no puede haber praxis revolucionaria efectivamente posible. Como dijera Marx en el prólogo a su “Critica de la filosofía hegeliana del derecho estatal” (1843):

Idea sobre la que ha vuelto en el prólogo a la primera edición alemana de “El Capital” para señalar no sólo el carácter político estratégico rector de la teoría del derrumbe respecto de la praxis política del proletariado, en tanto que, sin ella, puede decirse sin ningún género de duda —parafraseando a Rosa Luxemburgo en “La acumulación del capital”—, que el comunismo como sistema de vida social superador del capitalismo, vería desaparecer bajo sus pies “el suelo granítico de la necesidad histórica objetiva”, y al proletariado solo le quedaría hipotecar sus luchas a conceptos jurídicos generales y morales abstractos como los ideales de justicia, igualdad, solidaridad, etc., etc., aferrándose al clavo ardiendo del socialismo utópico premarxista.

Es cierto que Rosa equivocó el principio activo de la tendencia objetiva al derrumbe capitalista, poniéndolo no en el desarrollo de la fuerza productiva que conduce a la imposibilidad para la burguesía de seguir produciendo plusvalor, sino en la presunta imposibilidad de realizarlo. Pero el mérito revolucionario de Rosa consistió en haber comprendido perfectamente el valor político y moral estratégico de esa tendencia autotanática del capitalismo.    

Para nosotros, la teoría del derrumbe es, pues, en primerísimo lugar, lo que alumbra históricamente al interior todavía no manifiesto de la conciencia colectiva en la sociedad capitalista, la necesidad de luchar por el socialismo aun antes de que esa necesidad se haga evidente para las masas y ya no sea necesario seguir insistiendo en ella. En una carta a su amigo Kugelmann del 11 de julio de 1868, Marx decía que cuando a un economista vulgar se le ponía ante las conexiones internas del sistema capitalista, éste creía estar haciendo un gran descubrimiento al ver que las cosas tal como aparecen presentan un aspecto diferente, jactándose de su apego a la apariencia por considerarla como el único y absoluto criterio de verdad. Y Marx acaba esta parte de su carta diciendo:

Sin la teoría marxista del derrumbe, está claro que la burguesía no tendría necesidad de negar a sus explotados el ejercicio de lo más distintivo del ser humano respecto de los demás animales.

A fines del siglo XIX, polemizando al interior del PSD alemán con el teórico reformista Eduard Bernstein, Rosa Luxemburgo describe una situación política en el movimiento obrero europeo muy parecida a la actual, aunque la situación económica de hoy día diste de ser la próspera coyuntura que Rosa refleja en “Las Gafas inglesas”, a través de las cuales decía que Bernstein veía promisoriamente el futuro del capitalismo, donde los conflictos con los asalariados por lo general habían dejado de ser cuestiones de fuerza, para convertirse en objeto de negociación y conciliación, de acuerdo y concesiones:

Esto había hecho que Bernstein mostrara haber perdido unas convicciones revolucionarias que nuca tuvo, pugnando porque el PSD acabara arrojándose ya sin ningún rubor en brazos de la burguesía alemana, como así lo demostró aun antes de que hiciera fracasar la insurrección obrera en enero de 1818. Para ello, en el curso del debate finisecular en el partido, abandonó la concepción materialista de la historia y toda la teoría económica de Marx, lastrando una tras otra las pocas posiciones teóricas y políticas que todavía mantenían al PSD en la trinchera del proletariado. En el capítulo de “Reforma o Revolución donde compara la teoría del derrumbe con la espada que ha de ayudar a la clase obrera a desgarrar las tinieblas que le impiden la visión de su porvenir histórico, Rosa acusa a Bernstein de:

En síntesis, que la teoría del derrumbe es el fundamento teórico que da sentido histórico y dirección política no sólo a la estrategia para la toma del poder por parte del proletariado revolucionario, sino que sirve a modo de guía para la acción táctica que permite mantener el rumbo estratégico ante cada viraje contrarrevolucionario de la historia en que las luchas de la clase obrera languidecen, la moral de su vanguardia natural se viene abajo, y gran parte de quienes fungieran hasta entonces como vanguardia revolucionaria desertan pasándose al enemigo, tal como sucedió con Bernstein y Kautsky a principios del siglo pasado.

Sin necesidad objetiva comprendida, no puede haber posibilidad política real de nada. Tal es la dialéctica que nosotros hemos introducido atendiendo a la consulta del compañero, y que no parece haber sido digna de mención por quienes han intervenido en este debate.

Después de Marx, Hegel se convirtió en un arcaísmo de la lógica ontológica, en un “vestigio” del pasado —como ha gustado decir Susil Gupta a propósito de algunos teóricos premarxistas del derecho. Pero Hegel sigue vivo en el Materialismo Histórico, superado y a la vez conservado.

¿Dónde está la necesidad del socialismo, de luchar por esa causa formal revolucionaria? ¿Por qué o en virtud de qué es efectivamente revolucionaria esta causa? Tales son las preguntas que exigen respuesta antes de comprometerse en cualquier lucha política contra la realidad actual del capitalismo.  

En el trabajo para responder a la consulta —que originó este debate— nosotros hemos intentado ensayar una respuesta centrándonos brevemente en la dialéctica entre necesidad y posibilidad, e insistimos en que no parece haber merecido atención alguna por parte de los interlocutores que nos sucedieron en el orden de intervención y es la siguiente que ahora volvemos a traer aquí:

Como puede verse, en este contexto de nuestro discurso el concepto de necesidad económica del socialismo aparece lógica e históricamente determinada por la categoría de plusvalor relativo, que tiene su principio activo en el desarrollo de las fuerzas sociales productivas en el cepo del capitalismo, verdadero fundamento de la teoría del derrumbe. Para nosotros, ésta no es una determinación abstracta, sino tan real como que la jornada de labor colectiva no se puede extender a voluntad de los capitalistas, tal como llegaron a sostener Joan Robinson y demás teóricos “neomarxistas” apologetas de la burguesía, como es el caso de Paúl Baran y Paúl Sweezy, quienes sostuvieron que el incremento natural en la producción de plusvalor, sobrepuja la tendencia a su igualmente natural descenso que supone el aumento en la composición orgánica del capital. Ver:  http://www.nodo50.org/gpm/miscelanea/todoanexo.htm

Al contrario de estos embelecos neomarxistas, pues, según avanza el proceso de acumulación basado en el desarrollo de la fuerza productiva del trabajo, el plusvalor relativo aumenta cada vez menos a medida que la parte de la jornada de labor en que los asalariados trabajan para si mismos, se reduce por el aumento incesante de la composición orgánica del capital. Y esta dinámica comprendida en la lógica objetiva del capitalismo, determina que las dificultades para valorizar magnitudes de capital adicional cada vez más reducidas respecto del capital global comprometido cada vez mayor, se tornan progresivamente más formidables y difíciles de superar.

Las crisis y las guerras reducen la masa de capital relativamente excedentario, que así se desvaloriza o destruye, incluido el capital variable que encarnan los asalariados, cuya desgracia en el pozo de la marginación funge como carnaza de las crisis y carne de cañón en las guerras, lo cual supone un dramático retroceso en el desarrollo de las fuerzas sociales productivas que facilita la subsecuente recuperación a instancias de la barbarie, poniendo de manifiesto los límites objetivos del capital respecto de si mismo y de la sociedad  en que medra.

El capital puede superar sucesivas emergencias como éstas en su actual etapa tardía, pero no puede evitar que se sigan produciendo sin la posibilidad cierta de consecuencias políticas ulteriores severas para él, como sucedió tras la Primera Guerra Mundial con la revolución rusa y tras la Segunda Guerra Mundial con la revolución China. 

No obstante, según el pensamiento de Marx, el síntoma más expresivo y dramático de la agonía del capitalismo, no vendría dado por el tiempo cada vez más breve en que se suceden las crisis de sobreacumulación, sino al contrario, por la ausencia de ellas durante largos períodos de crecimiento aletargado. Esta fue su predicción más significativa para caracterizar al capitalismo tardío. Así lo decía en carta a Lavrov el 18 de junio de 1875:

En cualquier caso, es el proceso de acumulación determinado por la tendencia al derrumbe, lo que determina la necesidad objetiva de luchar por el socialismo y hace que esa necesidad vaya cada vez más rápidamente al encuentro de su posibilidad, de la posibilidad subjetiva de que la necesidad de esa lucha conquiste la conciencia del proletariado. Todo ello, a instancias de lo insoportable que a una misma generación de explotados le resulta seguir padeciendo lo que recuerda haber sufrido ya antes. Pero sin la presencia propagandista activa de una vanguardia revolucionaria que alumbre las causas de ese sufrimiento y señale en dirección de su necesaria superación, esa ciega necesidad objetiva del socialismo se queda sin posibilidad política de realización.  

Y es en los duros momentos previos de retroceso ideológico y político de los explotados, cuando se proyecta al futuro en toda su eficacia el trabajo ideológico de la vanguardia revolucionaria, consciente de que su tarea de explicar paciente y tenazmente la necesidad del socialismo en esos precisos momentos, da continuidad a la revolución dentro de la discontinuidad de la lucha política de clases, sin lo cual resulta mucho más difícil por no decir improbable, que durante un nuevo alza en las luchas del proletariado espontáneo el proletariado revolucionario pueda hacer políticamente posible, lo que la historia exige a las amplias masas hacer económica y socialmente necesario.

Sólo cuando la lucha sostenida de los explotados por sus reivindicaciones inmediatas crea fisuras en el edificio ideológico y político del capital, el discurso del Materialismo Histórico aplicado a la lucha elemental del proletariado puede permear en su vanguardia natural. Estos son los momentos excepcionales de la historia, en que el reclamo por el valor de uso de la economía política como guía para la acción efectivamente revolucionaria logra expresarse como valor de cambio y obras fundamentales como “El Capital”, vuelven a ocupar un lugar destacado en los anaqueles de las librerías tras haber desaparecido de ellos durante los largos momentos de reflujo de esas luchas:

Por esto mismo es que la teoría revolucionaria aplicada al movimiento real de la sociedad capitalista, constituye la condición necesaria para que ese mismo movimiento “anule y supere el estado de cosas actual”. Y la teoría del derrumbe es el factor de convicción revolucionaria históricamente más importante y decisivo, que se convierte en condición suficiente de la revolución cuando se apodera de los cuadros políticos intermedios del movimiento proletario.

Ciertamente Marx jamás dijo en ningún sitio de modo implícito ni expreso, que el capitalismo caería como una pera madura por determinación exclusiva de esta tendencia objetiva, sino que la posibilidad de realizar la necesidad del socialismo no es cosa de lógica económica sino de lucha política del proletariado, aunque tal posibilidad está objetivamente determinada por la tendencia al derrumbe.

Del mismo modo que no es la competencia el factor que determina los precios en el mercado, sino la ley del valor a través de la competencia; tampoco es cierto que la lucha de clases determine el nivel de los salarios, sino que, al contrario, es la ley del valor la que a través de la lucha de clases determina el nivel que fija el equilibrio de fuerzas entre quienes ofrecen y quienes demandan la mercancía fuerza de trabajo en el mercado laboral.

Por lo tanto,  es igualmente falso afirmar que la lucha de clases en sí y por sí determine el derrumbe del capitalismo, sino que esta determinación viene necesariamente dada por la tendencia objetiva al derrumbe. Solo bajo esta condición necesaria puede la lucha de clases erigirse en condición suficiente del socialismo, cuya posibilidad de realización depende de que la clase obrera internalice —o haga subjetivamente conciente— el concepto de necesidad objetiva del socialismo previamente determinada.   

En tal sentido, fue Lenin —siguiendo a Marx— el primero en dejar constancia de que: “económicamente no hay una situación sin salida para el capitalismo”, De esto tampoco se apartó Henrik Grossmann y es bueno que nos lo haya recordado Susil Gupta; pero tampoco Rosa Luxemburgo y es igualmente necesario hacer justicia con ella incluso en esto, para desmentir a quienes le atribuyeron y aun hoy le endilgan la tesis del derrumbe económico automático:

Pero Lenin, también dijo que “Sin teoría revolucionaria no puede haber movimiento revolucionario”. Por tanto, la teoría es virtual o potencialmente revolucionaria aun antes de que la política del proletariado autoconsciente la confirme en la práctica, señor Susil Gupta. En este sentido tenía razón Althusser cuando por ahí dijo algo así:

Porque sin teoría económica científica —o desde una teoría económica no científica— la revolución socialista se estanca en la posibilidad política abstracta, si no en una mera contingencia.  Y esto es tan cierto como que en cualquiera de los ordenes de la vida, toda teoría científica está hecha para resolver problemas prácticos de diversa índole, de modo que con teorías no científicas es imposible resolver problemas prácticos ni transformar esencialmente nada concebible o imaginable, cualquiera sea el número de veces que se lo intente o se sueñe con ello.

Y ¿qué es una teoría científica? Es lo concreto pensado o reproducción del ser de un objeto en el pensamiento y a través del pensamiento, según su esencia, o razón de ser necesaria. Por tanto al pensamiento que se apodera de lo concreto, es decir, de un objeto cualquiera según su esencia o razón de ser necesaria, a eso se le llama fundamento o necesidad objetiva de lo que el objeto es esencialmente. O sea, que el fundamento de una cosa, desde el punto de vista subjetivo-teórico, es el descubrimiento de la necesidad esencial de su ser, esto es, de su lógica objetiva interna o constitutiva que le hace ser lo que es y como es, no precisamente según los sentidos.

Y el descubrimiento de la lógica objetiva —en este caso, la del ser capitalista— comprendida en la tendencia al derrumbe del sistema, revela la esencia necesaria de su devenir en otro ser y en otra lógica social o modo de producción: el socialismo. Y esto, mucho antes de que ese devenir del capitalismo decadente, despliegue hasta su máximo extremo toda la barbarie humana teóricamente prevista contenida en su ser histórico-natural. De ahí la importancia decisiva trascendente de la teoría científica como condición sine qua non de la práctica política, conclusión de la cual Marx quiso dejar constancia en su prólogo a la primera edición de “El Capital” con estas certeras palabras:

 Entonces, ¿dónde está el fundamento o necesidad esencial de lo comprendido en y por la teoría revolucionaria de Marx, sino en la tendencia objetiva al derrumbe del sistema? Ver: http://www.nodo50.org/gpm/miscelanea/todoanexo.htm. Esta pregunta sigue en el aire a 150 años vista de que fuera enunciada. Mientras tanto, el capitalismo sigue prolongando los dolores del necesario parto socialista.[1]

Por último, abandonando el tema anterior, acordamos también con el señor Gupta en que Marx convirtió la historia en ciencia, o mejor dicho, que por primera vez el Materialismo Histórico hizo posible la comprensión científica de la historia. Pero se equivoca al pensar que, para ese cometido “el  marxismo se base en la historia”, lo cual supone proponer que la historia se explica por sí misma, es decir, por su propio devenir, lo cual deja sin sentido cualquier teoría de la historia.

Para Marx, la posibilidad de hacer inteligible y poder explicar la historia está fuera de ella o, por mejor decir, no está en el acontecer de la sociedad humana sino en el análisis científico de su base material más actual, cuyo objeto de estudio esta comprendido en la economía política. Y la realidad económico-social más actual de la historia humana es el capitalismo, el modo de producción hasta hoy más complejo y desarrollado. Tal es la esencia del método científico revolucionario de Marx:

La categoría dinero, por ejemplo, estaba ya contenida en el trueque ocasional entre las distintas comunidades primitivas basadas en la economía del tiempo de trabajo cooperativo al interior de cada una de ellas. Pero esa categoría sólo pudo aparecer o expresarse por primera vez como categoría dominante de la vida social, recién con la generalización del intercambio en la sociedad clasista determinada por la relación social entre amos y esclavos, del mismo modo que el capital ya estaba contenido en la categoría dinero y salió a la luz para desplegarse como categoría dominante de la sociedad burguesa, cuando el dinero pudo disolver las relaciones de dependencia directa de unos seres humanos sobre otros, hasta convertir el trabajo social en mercancía, dando pábulo a la categoría de capital y a la ley general de la acumulación que Marx desarrolló en el capítulo XXIII del primer libro. 

Ninguna categoría simple puede ser explicada hasta no quedar comprendida en otra más compleja que permita ser explicada y explicar así lo que comprende y subordina en su totalidad compleja. Por esto es que el genio de Aristóteles se acercó más que nadie pudo hacerlo hasta los clásicos de la economía política, sin poder descubrir ni explicar la sustancia del valor contenida en las mercancías. (Ver: K. Marx: El Capital” Libro I Cap. I Aptdo. 3 b).

Y es que en la sociedad esclavista —y feudal— aun cuando el dinero representó y puso en un orden de subordinación social a las mercancías —y esto es lo que han hecho y hacen todos los representantes en la sociedad de clases—, no permitió explicar la naturaleza social del valor ni la relación de igualdad que permite el intercambio mercantil, porque las relaciones de dependencia personal directa de esclavos y siervos respecto de sus respectivas clases dominantes durante estos dos grandes períodos históricos, así como el desprecio que amos y señores demostraron por el trabajo concreto, introyectaron en éstas sociedades el prejuicio de la desigualdad de los seres humanos.

Por tanto, de allí no podía surgir un pensamiento que descubriera la igualdad de los trabajos contenidos en las mercancías objeto de intercambio, en tanto que trabajo indistinto o simple desgaste de energía laboral por unidad de tiempo empleado en producirlas, es decir, trabajo abstracto.

Al emancipar al trabajo social de las relaciones de dependencia directa convirtiéndolo en mercancía, el capitalismo posibilitó por primera vez hacer inteligible la economía del tiempo de trabajo igual, contenido en cada relación de intercambio, a la vez que por mediación de las nuevas categorías de salario y plusvalor, la categoría de capital puso en un orden de subordinación social a las categorías mercancía y dinero en tanto que las comprende como categoría social más compleja y desarrollada.

De este razonamiento se desprende que, en tanto se comprende y explica la economía política más compleja y actual estructurada por el capital, como categoría económica dominante, se pueden comprender las categorías económicas del pasado, pero no al revés:

Es en este contexto del método materialista histórico, donde se pone de manifiesto el error de superfluidad polémica por parte del señor Susil Gupta, al observarnos que algunas teorizaciones del derecho son “vestigios de épocas precapitalistas”.

Claro que el derecho burgués comprende al derecho romano. Pero su lugar e importancia dentro del derecho moderno, viene dada tanto por lo que el capital ha comprendido y adoptado de aquél orden jurídico clasista pretérito, como por lo que ha rechazado de él, de esa tradición superada y al mismo tiempo conservada, excluyendo, por ejemplo, el “ius utendi et ius abutendi”, es decir, el derecho al uso y abuso de los objetos de propiedad privada —entre ellos los esclavos—, que así se ha extinguido para siempre en virtud del progreso alcanzado por las fuerzas sociales productivas de la humanidad.

Bajo el capitalismo, para seguir acumulando plusvalor la burguesía en cada momento sólo dispone de una parte del tiempo en que sus empleados despliegan la energía laboral que gastan en producir lo necesario para reproducir la que insumen durante la jornada entera. Si además de disponer históricamente de esta energía los burgueses pudieran arbitrar no sólo sobre el gasto de energía de la jornada laboral diaria sino incluso de su tiempo libre, entonces la sociedad capitalista se degradaría a la condición de sociedad esclavista.

Por lo tanto, no es que el materialismo Histórico se base en la historia sino justamente al contrario: es el Materialismo histórico el que permite explicar la historia, en tanto que constituye su fundamento.

Entonces, si con Marx se habla de la necesidad del socialismo, si se acepta que el Materialismo Histórico es la ciencia que desvela esa necesidad y que, por tanto, sin ciencia social aplicada a la lucha de clases no hay posibilidad de socialismo, entonces no se puede acordar con Rolando Astarita, en eso de que “Marx nunca planteó que exista una teoría del derrumbe”.

Aunque no la denominó así como se la llegó a conocer —como teoría del derrumbe— Marx no sólo planteó expresamente esta teoría, sino que existe y funge como la consecuencia mecánica del principio activo desplegado por el capital, consistente en desarrollar la fuerza productiva que le permita apoderarse de la mayor cantidad posible de trabajo necesario, para convertirla en excedente a fin acumular una creciente proporción relativamente mayor en capital constante, en detrimento del capital variable o trabajo vivo, único factor éste productor de plusvalor. La negación de la negación del capitalismo no podría ser una posibilidad real del proletariado, si no existiera como necesidad económica al interior mismo del capital, como una tendencia propia de su proceso de acumulación.

De no ser así sería cuestión de concluir:

   Pero, en ese caso, una de dos, o se niega también la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia y, con ella, la necesidad histórica objetiva del socialismo, o se demuestra que en el fundamento de esta ley no palpita la teoría de la tendencia al derrumbe tal como Marx la dejó expuesta.  

Nosotros afirmamos que la tendencia al derrumbe es un concreto pensado que permite explicar la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia y se verifica en ella como fundamento de la lucha por el socialismo. Y, en efecto, siguiendo el razonamiento desarrollado en el pasaje ya citado de sus “Grundrisse” o “Líneas fundamentales”, Marx llega a la conclusión de que, dada la extensión de la jornada laboral colectiva, cuanto mayor sea el plusvalor relativo ya capitalizado antes de un nuevo aumento de la fuerza productiva, o cuanto menor sea ya la fracción restante de la jornada laboral colectiva que corresponde a la producción de los medios de vida de los asalariados o trabajo necesario, tanto menor será el aumento del plusvalor que el capital obtenga de un nuevo aumento de la fuerza productiva, o tanto mayor deberá ser el desarrollo de la fuerza productiva para transformar una cada vez menor proporción restante de trabajo necesario en excedente para los fines de la acumulación. El plusvalor aumenta, pero en proporción progresivamente decreciente respecto de la mayor eficacia productiva creciente del trabajo (determinada por una también creciente composición orgánica del capital):

De aquí se desprende, lógicamente, que: según progresa la fuerza social productiva del trabajo, cuanto menor sea ya la fracción de la jornada de labor —en el numerador de la relación— que corresponde al tiempo en que los asalariados producen sus medios de vida y, por tanto, mayor la parte de esa jornada que los capitalistas ya se han apropiado y acumulado bajo la forma de plusvalor —en el denominador de la relación—, tanto menos puede la burguesía seguir reduciendo sensiblemente el trabajo necesario restante para convertirlo en plusvalor aumentando la fuerza productiva, dado que el denominador ha crecido más que el numerador, por lo que la posibilidad real de que el capital se autovalorice convirtiendo trabajo necesario en excedente, se torna cada vez más difícil según sucesivas porciones de trabajo necesario se convierten en plusvalor o capital adicional valorizado. Y llevada hasta sus últimas consecuencias, la  lógica de esta “abstracción matemática determinada” por la naturaleza del capital, llega a un punto en que:

Y si al capital le resulta indiferente producir plusvalor, es porque ha decidido hacer mutis por el foro para no volver a escena en el teatro de la historia jamás. A continuación de este pasaje Marx aclara que todo lo dicho a este nivel de abstracción sólo tiene valor en cuanto a los efectos del desarrollo de la fuerza productiva del trabajo sobre la relación entre el salario y el plusvalor; y aun cuando en su método de aproximaciones sucesivas a la realidad anticipa la introducción de “nuevas relaciones” que “la modificarán notablemente”, sin embargo sostiene que:

Henrik Grossmann escribió y dio a conocer su obra sobre la “Ley del derrumbe” en 1929, cuando los “Grundrisse” no habían sido todavía publicados (la primera edición alemana data de 1939). Por eso es que en su capítulo I dice que “la tendencia al derrumbe no fue demostrada por Marx expresis verbis”, lo cual realza el valor político y el mérito de su pensamiento. Porque a la luz de esas “Líneas fundamentales” de Marx,  no resulta difícil comprender el vínculo racional entre la tendencia al derrumbe y la “Ley de la baja tendencial de la tasa de ganancia”, de la cual el mismo Marx ha dicho en los mismos Grundrisse” que:

¿Y qué es lo que explica esta ley o dónde está su fundamento, si no en la tendencia objetiva al derrumbe del capitalismo tal como la acabamos de resumir en palabras del propio Marx? En suma, que la teoría del derrumbe tal como Marx la describió en los “Grundrisse” no se verifica sino a través de la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia, de la cual es, sin duda, su fundamento.

Si para Marx el motor de la historia es la lucha de clases, y al ponderar esta Ley de la caída tendencial de la tasa de ganancia —como la más importante de la economía política moderna— lo hace expresamente "desde el punto de vista histórico", está claro que el principio mecánico activo de ese motor, está en la tenden­cia al derrumbe económico del sistema, del mismo modo que el principio activo del motor a explosión está en la segunda ley física de la termodinámica. Más adelante, en el mismo pasaje, anticipa las consecuencias histórico-políticas de esta ley:

Y en "El Capital," vuelve sobre este pronóstico de  derrumbe que entiende como el resultado lógico de las leyes de la acumulación: 

Es decir, que la negación económica del capitalismo se produce por determinación de sus leyes económicas inmanentes antes de que las masas explotadas encargadas de hacer posible la negación política de esa negación económica, sean conscientes de su tarea histórica. Pero como señala muy acertadamente Rosa Luxemburgo, el arte de hacer posible lo necesario pasa por quienes encarnen la teoría crítica, o sea la vanguardia revolucionaria, antes de la acción decisiva de las masas que den al traste con el sistema. Antes quiere decir cuando las masas están en otra cosa sin ver más allá de los propios límites del capitalismo a los que la burguesía les tiene familiarizadas. Y la práctica de ese arte político depende de la “exacta concepción” que esos autoproclamados agentes de la revolución, demuestren en su propaganda, así como de su firme, inteligente y tenaz determinación de trasmitirla, sobreponiéndose a todas las presiones sociales y hasta personales de quienes les someten al sutil chantaje en nombre de la amistad amenazándoles con el aislamiento. Por eso es que en el epígrafe de nuestra página nosotros anunciamos que “solo estamos dispuestos a trabajar con quienes sientan más horror al vació teórico en sus conciencias que al vació social en torno suyo”.

Esto es todo lo que nos pareció necesario decir acerca de la primera intervención de Susil Gupta  en este debate. Pero seguidamente el señor Gupta escribió un segundo documento que tituló: “Hacia un nuevo Manifiesto”, donde viene a decir que, desde 1914, el proletariado en la mayoría de los países europeos ha ido deviniendo en una clase “reaccionaria y degenerada, (…) enemiga de la democracia, el socialismo y el
Marxismo y de la clase obrera internacional”. Por esa “razón” el señor Susil Gupta está  “totalmente contra la idea de una nueva internacional” y nos plantea limitar el internacionalismo revolucionario al proletariado de los países dependientes.

 Esto de revisar el Materialismo Histórico en nombre del marxismo no es nuevo y está suficientemente documentado. Ocurre durante los bruscos virajes de la historia, cuando la fuerza de gravedad de los acontecimientos desplaza más o menos violentamente la relación entre las dos clases universales desde la izquierda hacia la derecha, sorprendiendo a quienes oficiaban de vanguardia revolucionaria autoproclamada sin tener suficientemente arraigados en su conciencia los principios políticos basados en la moderna ciencia social.

Y cuando la clase obrera defecciona políticamente por causa del paro tras una derrota estratégica en su lucha por conservar sus conquistas sociales anteriores, o después de los sufrimientos de una guerra perdida, una mayoría de estos elementos de la vanguardia revolucionaria cambian atropelladamente de chaqueta política o se van a su casa, mientras que de entre la minoría restante una mayoría se pasa con armas y bagajes a la burguesía —como sucediera a principios de siglo con Bernstein e inmediatamente con Kautsky— al mismo tiempo que un reducto abandona la ortodoxia del Materialismo Histórico por la izquierda y decide huir hacia delante adoptando las típicas posiciones que en “Historia y Conciencia de Clase”, George Lukács calificó de “voluntarismo utópico”.

Consideramos que lo de Susil Gupta con su propuesta de “un nuevo manifiesto”, entra en este último tipo de exabruptos o disparates políticos, una salida por la ultraizquierda contingente, cuyos resultados políticos, a la postre, no difieren de los que la burguesía consigue con la parálisis contestataria de las masas que ha conseguido desmoralizar, y contra las que los voluntaristas arremeten arrojándolas de sus previsiones políticas, tan ciega e irracionalmente como ellos mismos han sido arrojados fuera de la lucha de clases elemental no sabiendo encontrar su sitio en las formas y medios que las nuevas condiciones de la lucha de clases efectiva y real —aunque no se note en la calle ni en los lugares de trabajo— exigen adoptar.   

Ya en 1843 se han podido recoger testimonios de parecidos disparos al aire, a través de la correspondencia de aquella época entre Marx y Arnold Ruge, este último desmoralizado por la cobarde pasividad de las clases subalternas alemanas ante la irracionalidad intolerable a que había llegado el régimen absolutista de Federico Guillermo IV. Ver: http://www.nodo50.org/gpm/cis/12.htm

Más adelante en la historia, según reporta Pierre Broué en su obra: “El partido bolchevique”, inmediatamente después de la derrota de 1905, el movimiento sindical ruso se debilitó. En 1905 hubo más de 2.750.000 huelguistas. En 1906 un millón menos. En 1907 sólo 750.000. En 1908  174.000. En 1909 solo 64.000. Y en 1910 no pasaron de 50.000. En todo este período, a medida que la moral de los obreros se viene abajo, muchos militantes políticos desertaban. En Moscú, durante 1907 los miembros del Partido Obrero Socialdemócrata Ruso (POSDR) que abandonaron su actividad, se cuentan por millares. Hacia el final de 1908 sólo quedan 500 y 150 al final de 1909; en 1910 la organización en esa ciudad dejó de existir. En el conjunto del país, los efectivos políticos del partido pasaron de casi 100.000 a menos de 10.000. (Cfr. Op. Cit.  Cap. II). Refiriéndose a este mismo periodo contrarrevolucionario, en su biografía de Lenin, David Shub dice que dentro de Rusia decaían la fe y el entusiasmo de los primeros revolucionarios profesionales y de los estudiantes:

Sin embargo, esta misma generación de asalariados que defeccionó entre 1905 y 1912, fue la que en octubre de 1917 protagonizó el más grandioso, heroico, rico, trascendente y aleccionador período revolucionario en toda la historia del movimiento obrero.

Si el señor Susil Gupta piensa que los asalariados de la década de los ochenta todavía conservaban intacta su esencia revolucionaria, es de suponer que pensará lo mismo del proletariado europeo de los años sesenta, que protagonizó el movimiento iniciado durante los sucesos conocidos por “El mayo francés”. Sin embargo, en ese momento la vanguardia política de tal movimiento ya estaba inficionada por los teóricos contrarrevolucionarios neomarxistas de la escuela de Harvard, como Paúl Baran y Paúl Sweezy, y sus colegas de la escuela de Frankfurt. El resultado sincrético de ambas escuelas de pensamiento burguesas de izquierda, sintetizó políticamente en el filósofo alemán Erbert Marcuse, verdadero líder espiritual de toda esa movida, que acabó acondicionándose al sistema, convenientemente distribuida desde la década de los ochenta entre las instituciones de los diversos aparatos de Estado —tanto al interior de la UE como de los USA— con su cohorte de distintos movimientos de ecologistas, feministas, barriales, de DD.HH. y del voluntariado de las ONG’s creados todos ellos a iniciativa de aquellos líderes “had oc” con cargo a los presupuestos estatales, todos ellos inducidos por la teoría de la “larga marcha al interior de la instituciones burguesas legada por esas dos principales escuelas de pensamiento en la persona del tan célebre como glorificado filósofo “revolucionario” alemán —discípulo directo de Friedrich Pollock— llamado Herbert Marcuse, quien tras el fracaso de aquél experimento que el impulsó presidido por la consigna de su propio cuño: “la imaginación al poder” pasó a proponer una larga marcha por las instituciones burguesas: Ver:  http://www.nodo50.org/gpm/miscelanea/todoanexo.doc

Pero, es que, además, el grado de conciencia y compromiso político de clase del proletariado internacional, está todavía fuertemente condicionado por el desarrollo internacional desigual del capitalismo, del que se deriva un intercambio también desigual en el mercado mundial entre países de mayor y menor desarrollo relativo, donde los primeros —con tasas de ganancia relativamente inferiores—, cambian con los segundos menos trabajo por más, es decir, que no se intercambian equivalentes. Y este intercambio desigual del trabajo productor de plusvalor en favor de los países más desarrollados, viene determinado por la misma tendencia que provoca transferencias de plusvalor al interior de los distintos espacios nacionales, desde las ramas de la producción menos desarrolladas hacia las más desarrolladas, a fin de que la ganancia se reparta no según la magnitud relativa del trabajo explotado, sino según la magnitud de los respectivos capitales comprometidos en la producción objeto de intercambio. Del comercio en condiciones de desarrollo internacional desigual resulta inmediatamente que la tasa de ganancia de los países relativamente más desarrollados tiende a compensar en parte —y en ciertas circunstancias momentáneamente a neutralizar y hasta sobrepujar— su tendencia natural al descenso. Así lo dice Marx:

En el capítulo VIII del mismo Libro III, Marx pone el ejemplo de las condiciones de intercambio entre dos capitales de magnitud equivalente = 100, uno localizado en un país europeo desarrollado A) y otro. B), en un país asiático de menor desarrollo relativo. En el primero, dado su mayor grado de desarrollo —determinado por una más alta composición orgánica y técnica del capital— Marx ha supuesto que la tasa de plusvalor es allí del 100%, o sea, que los obreros de la empresa europea trabajan media jornada para sí mismos y la otra media para sus patronos, mientras que la tasa de plusvalor en la empresa del país asiático de menor desarrollo relativo, es del 25%, de modo que allí los obreros trabajan las 4/5 parte de la jornada laboral para sí mismo y el 1/5 restante para sus empleadores capitalistas. Sobre estas condiciones, el cálculo resultante es el siguiente:

84_Cc. +  16_Cv. + 16_pvl. = 116

Tasa de ganancia P₁ = 16_Pvl. / 84_Cc. +  16_Cv. = 16%

16_Cc. + 84_Cv.  + 21_Pvl.  = 121

Tasa de ganancia P₂ = 21_Pvl.. / 16_Cc. + 84_Cv. = 21%

   Por lo tanto, a pesar de que la tasa de plusvalor del capital B) es cuatro veces menor que la obtenida por el capital A), su tasa de ganancia es más de un 25% mayor (31,5%) que la de éste.

   Pero así como en los distintos espacios nacionales de formación de valor existe la tendencia a la formación de una tasa media de ganancia, en el mercado internacional sucede otro tanto. Y esto es así, porque todo intercambio bajo el capitalismo no consiste en intercambiar un valor de uso por otro, sino en obtener el mayor volumen posible de plustrabajo con una masa de capital dada. Y esto no supone que el intercambio de equivalentes sea la norma sino al contrario, que los respectivos precios en dinero según los cuales se realiza el intercambio de una mercancía por otra, normalmente difieran del valor contenido en cada una de ellas.    

   Y lo que la tasa media de ganancia determina es, precisamente, esa diferencia. Y tal diferencia determina, a su vez, la masa de plusvalor —comprometida en cada intercambio— que cada parte se apropia según la masa de capital con que participa en el total del plusvalor producido. Y a este resultado se encarga de llegar la competencia, en este caso, en el mercado internacional.

   En el ejemplo de Marx, el plusvalor total puesto en juego por el intercambio internacional entre los capitales A) y B) es de 37 y la masa de capital comprometido en el intercambio es = 200. Y dado que A) y B) participan con la misma magnitud de capital, luego el valor del producto de estos dos capitales = 237, habrá que dividirlo por 2, lo cual arroja un resultado de 118,5 que es el precio de producción correspondiente a la tasa media de ganancia internacional = 18,5% fijada por la competencia, y al que deberán ajustarse ambos capitales, de modo que la nueva estructura de producción del capital A) pasará a ser:

84_Cc. +  16_Cv. + 18,5_pvl. = 118,5.

Y la estructura de producción del capital B):

16_Cc. + 84_Cv.  + 18,5_Pvl.  = 118,5.

De acuerdo con estas nuevas estructuras determinadas por la competencia en la esfera de la circulación internacional de mercancías y servicios, el precio de producción que resulta de la tasa de ganancia media aplicada a la estructura productiva del capital individual en el país particular más desarrollado A), resulta ser 2,5 puntos mayor que el valor de lo producido por ella, en tanto que este mismo precio de producción aplicado a la estructura productiva del capital individual en el país particular menos productivo B), resulta ser 2,5 puntos menor respecto el valor de su producción. Mediante el intercambio a la tasa de ganancia media, se produce, pues, una transferencia de plusvalor desde el país de menor desarrollo relativo, hacia el país relativamente más desarrollado.    

Esto es así, dado que la competencia intercapitalista se encarga de que el reparto del plusvalor en el mercado mundial —tanto como en los mercados nacionales— no se realice según la cantidad de asalariados ocupados por cada fracción del capital global en funciones, sino según la masa de capital con que cada empresa capitalista productora de plusvalor interviene en el común negocio de explotar trabajo ajeno.

Para simplificar el análisis, Marx supuso que los capitales A) y B) son de la misma magnitud. Pero en la realidad esto no es así, porque la magnitud de los capitales que operan con una más alta composición orgánica, resulta ser significativamente mayor que la magnitud de los capitales con una más baja composición orgánica y técnica. Por tanto la transferencia de plusvalor desde los países menos desarrollados hacia los de la cadena imperialista, será significativamente mayor que la del ejemplo presentado por Marx en el capítulo VIII del Tercer Libro.

Y esta transferencia, al mismo tiempo que contrarresta —aunque no neutraliza— la tendencia al derrumbe en los países más desarrollados, contribuye a mantener y hasta ensanchar la brecha entre el desarrollo y el subdesarrollo relativos en el Mundo, permitiendo que, en virtud de la mayor productividad del trabajo y de una parte de estas transferencias de plusvalor desde los países menos desarrollados, la burguesía imperialista pueda hasta cierto punto integrar consensualmente a sus asalariados, haciéndoles participar con el “chocolate del loro” de esta parte alícuota de plusvalor sustraído a la burguesía de los países capitalistas dependientes.

Ésta es una determinación objetiva del desarrollo desigual del capital internacional, como parte de las condiciones que los revolucionarios deben considerar a la hora de elaborar su táctica política en el país particular donde la lucha de clases les sorprenda. Pero esto, en absoluto tiene nada que ver con la naturaleza de clase de los asalariados en una u otra parte del mundo, que ha sido y sigue siendo esencialmente la misma a los fines de formular la estrategia de poder en el terreno internacional o general de la lucha de clases, que debe ser la misma en todas las partes del Mundo.       Tal es, a nuestro juicio, la base económica sobre la que debe erigirse el internacionalismo político proletario, que sigue siendo la misma desde los tiempos del “Manifiesto Comunista” de 1848 y que, por tanto, carece por completo de sentido ponerse a elaborar uno nuevo que enmiende al anterior en cuanto al fundamento por el cual Marx y Engels han definido al proletariado internacional como clase revolucionaria fundamental, independientemente de su distinto comportamiento sociológico y grado de conciencia política en cada país y momento de la historia.  

Esta es la demostración más cabal, por el absurdo, de que para descubrir la naturaleza de las clases en cada período de la historia, el Materialismo Histórico no se rige por la historia, es decir, por la correlación política de fuerzas sociales en cada determinado momento y lugar de la confrontación, según el comportamiento sociológico, valores ideológicos asumidos, estado de ánimo, etc., etc., de una determinada clase social. ¡No! Para eso, el Materialismo Histórico en tanto concepción del mundo y metodología para la práctica teórica y política revolucionarias, sólo se basa en la naturaleza económica de un período social dado o formación social históricamente determinada.

Y la clase de los asalariados en la formación social capitalista es lo que es no por lo que ella piense de sí misma y de su clase universal antagónica, ni de lo que esté dispuesta a hacer en determinado momento del proceso histórico, sino por el lugar que ocupa en la producción dentro de este sistema, con independencia del país particular en que le toque ser explotada.

Al proletariado como producto del capitalismo, encarnación social de la fuerza productiva y polo histórico dominante de su contradicción con el capital, no se le debe definir por lo que  piensa y hace en determinado momento de esa contradicción, sino por lo que está llamado a pensar y hacer empujado a ello por la ley general de la acumulación, es decir, por la tendencia al derrumbe del capitalismo. Lo que el proletariado piensa y hace en un determinado momento del proceso de acumulación, es un problema táctico que debe contribuir a resolver la vanguardia revolucionaria en sentido estratégico, es decir, según lo que el proletariado debe llegar a pensar y hacer, lo quiera o no en cada momento de ese proceso.

El comportamiento sociológico del proletariado según pautas predominantes, tanto como su pensamiento ideológico, estado de ánimo, etc., etc. pueden llegar a ser lo más proburgueses o reaccionarios que se pueda uno imaginar, según el mayor o menor grado de desarrollo económico desigual en del Mundo y según los bruscos virajes que la lucha de clases suele dar en la historia —y ya nos hemos referido más arriba a la fuerte incidencia contrarrevolucionaria que, sobre el actual curso de la lucha de clases ha tenido la debacle del llamado “socialismo real” en el Mundo.  Pero en tanto persiste la tendencia objetiva al derrumbe del capitalismo, tampoco cambia la naturaleza social de los asalariados, ni el carácter político estratégico de su comportamiento como clase revolucionaria fundamental. Como decía Marx en la carta a Ruge ya citada y luego cumplió estrictamente este programa máximo:

Y en este punto de nuestra controversia es donde la teoría del derrumbe se revela en toda su gravitación revolucionaria decisiva.         

Por tanto, la contrarrevolución que Susil Gupta ha visto apoderarse de la conciencia política de los asalariados en los países capitalistas desarrollados, no supone una mutación social como clase revolucionaria fundamental, sino un simple cambio en la forma de manifestación ideológica y política de su materia social sometida a determinadas condiciones estructurales y superestructurales no permanentes o momentáneas.

Sin embargo, dada la corta existencia de cada generación social de individuos respecto de la historia colectiva que naturalmente les trasciende, y lo saben, siempre ocurre que, cuando la presión de los condicionamientos históricos coyunturales contrarrevolucionarios se prolonga, una parte socialmente significativa de honestos militantes de vanguardia en situación de resaca política, que quieren sinceramente hacer historia, la urgencia consejera de la impaciencia les induce a pensar que esos condicionamientos y, por tanto sus efectos ideológicos y políticos reaccionarios se han vuelto irreversibles en la conciencia de los explotados, cuando lo que en realidad ocurre, es que tales efectos ideológicos y políticos reaccionarios han hecho también mella en su propia conciencia.

Esto ha venido siendo así para quienes —como nosotros hasta hace bien poco— no habiendo entrado en la historia por nosotros mismos sino arrastrados a ella por influjo exclusivo de los movimientos de masas de magnitud, militamos de espaldas al conocimiento de la necesidad económica de la historia como requisito de la libertad política verdaderamente revolucionaria.

Es así como una generación de militantes tras otra que entregamos nuestras vidas al sueño de la revolución, no pudimos evitar la derrota del proletariado una y otra vez. Y durante los subsecuentes momentos de reflujo, si una y otra vez el conocimiento de las leyes económicas del capitalismo sigue divorciado de la acción política en la conciencia de estos mismos elementos de vanguardia, entonces es cuando este divorcio se ahonda y proyecta hacia al exterior de las conciencias dividiendo al movimiento político revolucionario mismo.

Así se verifica que mientras la mayoría defecciona dejándose deslizar por la pendiente del empirismo oportunista hacia las expresiones más rastreras del: “comamos y bebamos que mañana moriremos”, tan caro al epicureismo político, otros pocos emprenden una huida hacia delante por el atajo del idealismo voluntarista utópico hacia la extrema izquierda del sistema, el de la mística revolucionaria. Los primeros sometidos prácticamente por completo a la necesidad exterior del capitalismo triunfante en sus conciencias, los segundos corriendo tras una libertad interior o abstracta en tanto vacía de los contenidos que sólo puede brindar el conocimiento de la necesidad interna del capitalismo, única guía para la acción política capaz de contribuir subjetivamente a que “el movimiento real anule y supere el estado de cosas actual” en dirección al socialismo y el comunismo.

¿Y donde está el fundamento de la necesidad interna del capitalismo sino en la tendencia histórica objetiva al derrumbe del capitalismo como totalidad económico- social? Siguiendo este razonamiento cabe responder a un segundo interrogante: ¿por qué causa se puede explicar un pensamiento tal que divide al proletariado mundial entre ideológicamente degenerado y auténtico, si no es porque ese pensamiento ha sacado la conclusión de que los condicionamientos históricos determinados por el desarrollo desigual del capitalismo en los países imperialistas no son transitorios sino permanentes, tal como se desprende de la dicotomía o división ideológica y política que intenta formular y poner en practicada entre los asalariados del Mundo el señor Susil Gupta?

En “El 18 Brumario de Luis Bonaparte” Marx dice que los seres humanos hacemos nuestra propia historia pero no la hacemos “arbitrariamente, bajo circunstancias elegidas” por nosotros mismos, sino “bajo circunstancias directamente dadas y heredadas directamente del pasado”. Según este razonamiento —que compartimos plenamente—, para hacer la historia los seres humanos hemos debido cambiar las circunstancias o condicionamientos dados en cada etapa histórica de la humanidad.

Si ahora seguimos de la mano al señor Susil Gupta en su pensamiento y llegamos a la conclusión de que la clase obrera de los países imperialistas ha degenerado, porque los condicionamientos del desarrollo internacional desigual del capitalismo en esa parte del Mundo le han convertido en una clase “enemiga de la democracia, el socialismo y el Marxismo y de la clase obrera internacional”, esto quiere decir que los condicionamientos del capitalismo en los países desarrollados, solo podrán ser cambiados en sentido revolucionario por el proletariado “auténtico” de los países capitalistas dependientes, en lucha contra el bloque estratégico de poder burgués imperialista —supuestamente irrompible— constituido por la alianza estratégica entre la burguesía imperialista y sus asalariados. Tal parece ser el fundamento de la propuesta para la elaboración de un nuevo “Manifiesto Comunista” que nos ha formulado el señor Susil Gupta.

Pero el fundamento, esto es la causa material eficiente de que la ley general de la acumulación capitalista brinde a la burguesía imperialista la posibilidad real de comprar la voluntad política de sus explotados indefinidamente, en el contexto de la obra de Marx no se ve por ninguna parte. Y el caso es que, según progresa la fuerza productiva del trabajo determinada por el aumento histórico de la composición orgánica del capital, es inevitable que a partir de cierto momento del proceso de acumulación, deba formarse un ejército de asalariados supernumerarios. Y de esto se infiere no menos inevitablemente que debe reducirse de modo creciente su participación en el producto de su trabajo, es decir en el progreso material derivado del creciente desarrollo de la fuerza productiva de la sociedad. No sólo disminuye su salario relativo sino también su salario real.

Dada la creciente intensificación del trabajo que acompaña al desarrollo de la fuerza productiva incorporada al capital fijo de la sociedad, para reproducir la fuerza de trabajo en condiciones de plena eficiencia de utilización durante el proceso de trabajo, se hace necesaria una masa creciente de medios de vida. Pero el paro determina que el crecimiento de los salarios vaya cada vez más a la zaga de esta necesidad, de modo que bajo semejantes condiciones, el proceso de acumulación se traduce en una creciente pauperización relativa de los asalariados en esta parte del mundo. Los salarios nominales aumentan, pero menos de lo que supone el progreso material de la sociedad y el esfuerzo que se exige a los explotados para ello. Ni qué decir tiene que el grado más extremo de esta tendencia prevista por la teoría salarial de Marx, se ha venido verificando siempre en los países de la cadena imperialista. Y desde luego que esta tendencia no puede ser neutralizada por la transferencia de plusvalor desde los países en desarrollo.       

Por tanto, según el fundamento materialista histórico de la realidad actual del capitalismo, más temprano que tarde los asalariados de los países desarrollados han de demostrar, una vez más, que su naturaleza social, ideológica y política, no difiere de los asalariados de los países de menor desarrollo relativo, y que todos por igual constituyen la clase revolucionaria fundamental, cuya misión política está objetivamente determinada. Respecto de la actual situación económico-social de la clase obrera en España, consultar en la Página de Diego Guerrero “Depauperación en los países ricos; el caso español”  (En esa página pinchar en “artículos”)[2] Aquí Guerrero demuestra empíricamente el empobrecimiento o depauperación relativa del proletariado español. No estudia la evolución del salario real, sino su evolución respecto del plusvalor. Es decir, que no considera la evolución del nivel de vida de los asalariados, sino la relación entre ese nivel de vida y el capital adicional para el fondo de consumo y ampliación de la escala de la producción por parte de la patronal. Y