Esto es todo lo que nos pareció necesario decir acerca de la primera intervención de Susil Gupta  en este debate. Pero seguidamente el señor Gupta escribió un segundo documento que tituló: “Hacia un nuevo Manifiesto”, donde viene a decir que, desde 1914, el proletariado en la mayoría de los países europeos ha ido deviniendo en una clase “reaccionaria y degenerada, (…) enemiga de la democracia, el socialismo y el
Marxismo y de la clase obrera internacional”. Por esa “razón” el señor Susil Gupta está  “totalmente contra la idea de una nueva internacional” y nos plantea limitar el internacionalismo revolucionario al proletariado de los países dependientes.

 Esto de revisar el Materialismo Histórico en nombre del marxismo no es nuevo y está suficientemente documentado. Ocurre durante los bruscos virajes de la historia, cuando la fuerza de gravedad de los acontecimientos desplaza más o menos violentamente la relación entre las dos clases universales desde la izquierda hacia la derecha, sorprendiendo a quienes oficiaban de vanguardia revolucionaria autoproclamada sin tener suficientemente arraigados en su conciencia los principios políticos basados en la moderna ciencia social.

Y cuando la clase obrera defecciona políticamente por causa del paro tras una derrota estratégica en su lucha por conservar sus conquistas sociales anteriores, o después de los sufrimientos de una guerra perdida, una mayoría de estos elementos de la vanguardia revolucionaria cambian atropelladamente de chaqueta política o se van a su casa, mientras que de entre la minoría restante una mayoría se pasa con armas y bagajes a la burguesía —como sucediera a principios de siglo con Bernstein e inmediatamente con Kautsky— al mismo tiempo que un reducto abandona la ortodoxia del Materialismo Histórico por la izquierda y decide huir hacia delante adoptando las típicas posiciones que en “Historia y Conciencia de Clase”, George Lukács calificó de “voluntarismo utópico”.

Consideramos que lo de Susil Gupta con su propuesta de “un nuevo manifiesto”, entra en este último tipo de exabruptos o disparates políticos, una salida por la ultraizquierda contingente, cuyos resultados políticos, a la postre, no difieren de los que la burguesía consigue con la parálisis contestataria de las masas que ha conseguido desmoralizar, y contra las que los voluntaristas arremeten arrojándolas de sus previsiones políticas, tan ciega e irracionalmente como ellos mismos han sido arrojados fuera de la lucha de clases elemental no sabiendo encontrar su sitio en las formas y medios que las nuevas condiciones de la lucha de clases efectiva y real —aunque no se note en la calle ni en los lugares de trabajo— exigen adoptar.   

Ya en 1843 se han podido recoger testimonios de parecidos disparos al aire, a través de la correspondencia de aquella época entre Marx y Arnold Ruge, este último desmoralizado por la cobarde pasividad de las clases subalternas alemanas ante la irracionalidad intolerable a que había llegado el régimen absolutista de Federico Guillermo IV. Ver: http://www.nodo50.org/gpm/cis/12.htm

Más adelante en la historia, según reporta Pierre Broué en su obra: “El partido bolchevique”, inmediatamente después de la derrota de 1905, el movimiento sindical ruso se debilitó. En 1905 hubo más de 2.750.000 huelguistas. En 1906 un millón menos. En 1907 sólo 750.000. En 1908  174.000. En 1909 solo 64.000. Y en 1910 no pasaron de 50.000. En todo este período, a medida que la moral de los obreros se viene abajo, muchos militantes políticos desertaban. En Moscú, durante 1907 los miembros del Partido Obrero Socialdemócrata Ruso (POSDR) que abandonaron su actividad, se cuentan por millares. Hacia el final de 1908 sólo quedan 500 y 150 al final de 1909; en 1910 la organización en esa ciudad dejó de existir. En el conjunto del país, los efectivos políticos del partido pasaron de casi 100.000 a menos de 10.000. (Cfr. Op. Cit.  Cap. II). Refiriéndose a este mismo periodo contrarrevolucionario, en su biografía de Lenin, David Shub dice que dentro de Rusia decaían la fe y el entusiasmo de los primeros revolucionarios profesionales y de los estudiantes:

Sin embargo, esta misma generación de asalariados que defeccionó entre 1905 y 1912, fue la que en octubre de 1917 protagonizó el más grandioso, heroico, rico, trascendente y aleccionador período revolucionario en toda la historia del movimiento obrero.

Si el señor Susil Gupta piensa que los asalariados de la década de los ochenta todavía conservaban intacta su esencia revolucionaria, es de suponer que pensará lo mismo del proletariado europeo de los años sesenta, que protagonizó el movimiento iniciado durante los sucesos conocidos por “El mayo francés”. Sin embargo, en ese momento la vanguardia política de tal movimiento ya estaba inficionada por los teóricos contrarrevolucionarios neomarxistas de la escuela de Harvard, como Paúl Baran y Paúl Sweezy, y sus colegas de la escuela de Frankfurt. El resultado sincrético de ambas escuelas de pensamiento burguesas de izquierda, sintetizó políticamente en el filósofo alemán Erbert Marcuse, verdadero líder espiritual de toda esa movida, que acabó acondicionándose al sistema, convenientemente distribuida desde la década de los ochenta entre las instituciones de los diversos aparatos de Estado —tanto al interior de la UE como de los USA— con su cohorte de distintos movimientos de ecologistas, feministas, barriales, de DD.HH. y del voluntariado de las ONG’s creados todos ellos a iniciativa de aquellos líderes “had oc” con cargo a los presupuestos estatales, todos ellos inducidos por la teoría de la “larga marcha al interior de la instituciones burguesas legada por esas dos principales escuelas de pensamiento en la persona del tan célebre como glorificado filósofo “revolucionario” alemán —discípulo directo de Friedrich Pollock— llamado Herbert Marcuse, quien tras el fracaso de aquél experimento que el impulsó presidido por la consigna de su propio cuño: “la imaginación al poder” pasó a proponer una larga marcha por las instituciones burguesas: Ver:  http://www.nodo50.org/gpm/miscelanea/todoanexo.doc

Pero, es que, además, el grado de conciencia y compromiso político de clase del proletariado internacional, está todavía fuertemente condicionado por el desarrollo internacional desigual del capitalismo, del que se deriva un intercambio también desigual en el mercado mundial entre países de mayor y menor desarrollo relativo, donde los primeros —con tasas de ganancia relativamente inferiores—, cambian con los segundos menos trabajo por más, es decir, que no se intercambian equivalentes. Y este intercambio desigual del trabajo productor de plusvalor en favor de los países más desarrollados, viene determinado por la misma tendencia que provoca transferencias de plusvalor al interior de los distintos espacios nacionales, desde las ramas de la producción menos desarrolladas hacia las más desarrolladas, a fin de que la ganancia se reparta no según la magnitud relativa del trabajo explotado, sino según la magnitud de los respectivos capitales comprometidos en la producción objeto de intercambio. Del comercio en condiciones de desarrollo internacional desigual resulta inmediatamente que la tasa de ganancia de los países relativamente más desarrollados tiende a compensar en parte —y en ciertas circunstancias momentáneamente a neutralizar y hasta sobrepujar— su tendencia natural al descenso. Así lo dice Marx:

En el capítulo VIII del mismo Libro III, Marx pone el ejemplo de las condiciones de intercambio entre dos capitales de magnitud equivalente = 100, uno localizado en un país europeo desarrollado A) y otro. B), en un país asiático de menor desarrollo relativo. En el primero, dado su mayor grado de desarrollo —determinado por una más alta composición orgánica y técnica del capital— Marx ha supuesto que la tasa de plusvalor es allí del 100%, o sea, que los obreros de la empresa europea trabajan media jornada para sí mismos y la otra media para sus patronos, mientras que la tasa de plusvalor en la empresa del país asiático de menor desarrollo relativo, es del 25%, de modo que allí los obreros trabajan las 4/5 parte de la jornada laboral para sí mismo y el 1/5 restante para sus empleadores capitalistas. Sobre estas condiciones, el cálculo resultante es el siguiente:

84_Cc. +  16_Cv. + 16_pvl. = 116

Tasa de ganancia P₁ = 16_Pvl. / 84_Cc. +  16_Cv. = 16%

16_Cc. + 84_Cv.  + 21_Pvl.  = 121

Tasa de ganancia P₂ = 21_Pvl.. / 16_Cc. + 84_Cv. = 21%

   Por lo tanto, a pesar de que la tasa de plusvalor del capital B) es cuatro veces menor que la obtenida por el capital A), su tasa de ganancia es más de un 25% mayor (31,5%) que la de éste.

   Pero así como en los distintos espacios nacionales de formación de valor existe la tendencia a la formación de una tasa media de ganancia, en el mercado internacional sucede otro tanto. Y esto es así, porque todo intercambio bajo el capitalismo no consiste en intercambiar un valor de uso por otro, sino en obtener el mayor volumen posible de plustrabajo con una masa de capital dada. Y esto no supone que el intercambio de equivalentes sea la norma sino al contrario, que los respectivos precios en dinero según los cuales se realiza el intercambio de una mercancía por otra, normalmente difieran del valor contenido en cada una de ellas.    

   Y lo que la tasa media de ganancia determina es, precisamente, esa diferencia. Y tal diferencia determina, a su vez, la masa de plusvalor —comprometida en cada intercambio— que cada parte se apropia según la masa de capital con que participa en el total del plusvalor producido. Y a este resultado se encarga de llegar la competencia, en este caso, en el mercado internacional.

   En el ejemplo de Marx, el plusvalor total puesto en juego por el intercambio internacional entre los capitales A) y B) es de 37 y la masa de capital comprometido en el intercambio es = 200. Y dado que A) y B) participan con la misma magnitud de capital, luego el valor del producto de estos dos capitales = 237, habrá que dividirlo por 2, lo cual arroja un resultado de 118,5 que es el precio de producción correspondiente a la tasa media de ganancia internacional = 18,5% fijada por la competencia, y al que deberán ajustarse ambos capitales, de modo que la nueva estructura de producción del capital A) pasará a ser:

84_Cc. +  16_Cv. + 18,5_pvl. = 118,5.

Y la estructura de producción del capital B):

16_Cc. + 84_Cv.  + 18,5_Pvl.  = 118,5.

De acuerdo con estas nuevas estructuras determinadas por la competencia en la esfera de la circulación internacional de mercancías y servicios, el precio de producción que resulta de la tasa de ganancia media aplicada a la estructura productiva del capital individual en el país particular más desarrollado A), resulta ser 2,5 puntos mayor que el valor de lo producido por ella, en tanto que este mismo precio de producción aplicado a la estructura productiva del capital individual en el país particular menos productivo B), resulta ser 2,5 puntos menor respecto el valor de su producción. Mediante el intercambio a la tasa de ganancia media, se produce, pues, una transferencia de plusvalor desde el país de menor desarrollo relativo, hacia el país relativamente más desarrollado.    

Esto es así, dado que la competencia intercapitalista se encarga de que el reparto del plusvalor en el mercado mundial —tanto como en los mercados nacionales— no se realice según la cantidad de asalariados ocupados por cada fracción del capital global en funciones, sino según la masa de capital con que cada empresa capitalista productora de plusvalor interviene en el común negocio de explotar trabajo ajeno.

Para simplificar el análisis, Marx supuso que los capitales A) y B) son de la misma magnitud. Pero en la realidad esto no es así, porque la magnitud de los capitales que operan con una más alta composición orgánica, resulta ser significativamente mayor que la magnitud de los capitales con una más baja composición orgánica y técnica. Por tanto la transferencia de plusvalor desde los países menos desarrollados hacia los de la cadena imperialista, será significativamente mayor que la del ejemplo presentado por Marx en el capítulo VIII del Tercer Libro.

Y esta transferencia, al mismo tiempo que contrarresta —aunque no neutraliza— la tendencia al derrumbe en los países más desarrollados, contribuye a mantener y hasta ensanchar la brecha entre el desarrollo y el subdesarrollo relativos en el Mundo, permitiendo que, en virtud de la mayor productividad del trabajo y de una parte de estas transferencias de plusvalor desde los países menos desarrollados, la burguesía imperialista pueda hasta cierto punto integrar consensualmente a sus asalariados, haciéndoles participar con el “chocolate del loro” de esta parte alícuota de plusvalor sustraído a la burguesía de los países capitalistas dependientes.

Ésta es una determinación objetiva del desarrollo desigual del capital internacional, como parte de las condiciones que los revolucionarios deben considerar a la hora de elaborar su táctica política en el país particular donde la lucha de clases les sorprenda. Pero esto, en absoluto tiene nada que ver con la naturaleza de clase de los asalariados en una u otra parte del mundo, que ha sido y sigue siendo esencialmente la misma a los fines de formular la estrategia de poder en el terreno internacional o general de la lucha de clases, que debe ser la misma en todas las partes del Mundo.       Tal es, a nuestro juicio, la base económica sobre la que debe erigirse el internacionalismo político proletario, que sigue siendo la misma desde los tiempos del “Manifiesto Comunista” de 1848 y que, por tanto, carece por completo de sentido ponerse a elaborar uno nuevo que enmiende al anterior en cuanto al fundamento por el cual Marx y Engels han definido al proletariado internacional como clase revolucionaria fundamental, independientemente de su distinto comportamiento sociológico y grado de conciencia política en cada país y momento de la historia.  

Esta es la demostración más cabal, por el absurdo, de que para descubrir la naturaleza de las clases en cada período de la historia, el Materialismo Histórico no se rige por la historia, es decir, por la correlación política de fuerzas sociales en cada determinado momento y lugar de la confrontación, según el comportamiento sociológico, valores ideológicos asumidos, estado de ánimo, etc., etc., de una determinada clase social. ¡No! Para eso, el Materialismo Histórico en tanto concepción del mundo y metodología para la práctica teórica y política revolucionarias, sólo se basa en la naturaleza económica de un período social dado o formación social históricamente determinada.

Y la clase de los asalariados en la formación social capitalista es lo que es no por lo que ella piense de sí misma y de su clase universal antagónica, ni de lo que esté dispuesta a hacer en determinado momento del proceso histórico, sino por el lugar que ocupa en la producción dentro de este sistema, con independencia del país particular en que le toque ser explotada.

Al proletariado como producto del capitalismo, encarnación social de la fuerza productiva y polo histórico dominante de su contradicción con el capital, no se le debe definir por lo que  piensa y hace en determinado momento de esa contradicción, sino por lo que está llamado a pensar y hacer empujado a ello por la ley general de la acumulación, es decir, por la tendencia al derrumbe del capitalismo. Lo que el proletariado piensa y hace en un determinado momento del proceso de acumulación, es un problema táctico que debe contribuir a resolver la vanguardia revolucionaria en sentido estratégico, es decir, según lo que el proletariado debe llegar a pensar y hacer, lo quiera o no en cada momento de ese proceso.

El comportamiento sociológico del proletariado según pautas predominantes, tanto como su pensamiento ideológico, estado de ánimo, etc., etc. pueden llegar a ser lo más proburgueses o reaccionarios que se pueda uno imaginar, según el mayor o menor grado de desarrollo económico desigual en del Mundo y según los bruscos virajes que la lucha de clases suele dar en la historia —y ya nos hemos referido más arriba a la fuerte incidencia contrarrevolucionaria que, sobre el actual curso de la lucha de clases ha tenido la debacle del llamado “socialismo real” en el Mundo.  Pero en tanto persiste la tendencia objetiva al derrumbe del capitalismo, tampoco cambia la naturaleza social de los asalariados, ni el carácter político estratégico de su comportamiento como clase revolucionaria fundamental. Como decía Marx en la carta a Ruge ya citada y luego cumplió estrictamente este programa máximo:

Y en este punto de nuestra controversia es donde la teoría del derrumbe se revela en toda su gravitación revolucionaria decisiva.         

Por tanto, la contrarrevolución que Susil Gupta ha visto apoderarse de la conciencia política de los asalariados en los países capitalistas desarrollados, no supone una mutación social como clase revolucionaria fundamental, sino un simple cambio en la forma de manifestación ideológica y política de su materia social sometida a determinadas condiciones estructurales y superestructurales no permanentes o momentáneas.

Sin embargo, dada la corta existencia de cada generación social de individuos respecto de la historia colectiva que naturalmente les trasciende, y lo saben, siempre ocurre que, cuando la presión de los condicionamientos históricos coyunturales contrarrevolucionarios se prolonga, una parte socialmente significativa de honestos militantes de vanguardia en situación de resaca política, que quieren sinceramente hacer historia, la urgencia consejera de la impaciencia les induce a pensar que esos condicionamientos y, por tanto sus efectos ideológicos y políticos reaccionarios se han vuelto irreversibles en la conciencia de los explotados, cuando lo que en realidad ocurre, es que tales efectos ideológicos y políticos reaccionarios han hecho también mella en su propia conciencia.

Esto ha venido siendo así para quienes —como nosotros hasta hace bien poco— no habiendo entrado en la historia por nosotros mismos sino arrastrados a ella por influjo exclusivo de los movimientos de masas de magnitud, militamos de espaldas al conocimiento de la necesidad económica de la historia como requisito de la libertad política verdaderamente revolucionaria.

Es así como una generación de militantes tras otra que entregamos nuestras vidas al sueño de la revolución, no pudimos evitar la derrota del proletariado una y otra vez. Y durante los subsecuentes momentos de reflujo, si una y otra vez el conocimiento de las leyes económicas del capitalismo sigue divorciado de la acción política en la conciencia de estos mismos elementos de vanguardia, entonces es cuando este divorcio se ahonda y proyecta hacia al exterior de las conciencias dividiendo al movimiento político revolucionario mismo.

Así se verifica que mientras la mayoría defecciona dejándose deslizar por la pendiente del empirismo oportunista hacia las expresiones más rastreras del: “comamos y bebamos que mañana moriremos”, tan caro al epicureismo político, otros pocos emprenden una huida hacia delante por el atajo del idealismo voluntarista utópico hacia la extrema izquierda del sistema, el de la mística revolucionaria. Los primeros sometidos prácticamente por completo a la necesidad exterior del capitalismo triunfante en sus conciencias, los segundos corriendo tras una libertad interior o abstracta en tanto vacía de los contenidos que sólo puede brindar el conocimiento de la necesidad interna del capitalismo, única guía para la acción política capaz de contribuir subjetivamente a que “el movimiento real anule y supere el estado de cosas actual” en dirección al socialismo y el comunismo.

¿Y donde está el fundamento de la necesidad interna del capitalismo sino en la tendencia histórica objetiva al derrumbe del capitalismo como totalidad económico- social? Siguiendo este razonamiento cabe responder a un segundo interrogante: ¿por qué causa se puede explicar un pensamiento tal que divide al proletariado mundial entre ideológicamente degenerado y auténtico, si no es porque ese pensamiento ha sacado la conclusión de que los condicionamientos históricos determinados por el desarrollo desigual del capitalismo en los países imperialistas no son transitorios sino permanentes, tal como se desprende de la dicotomía o división ideológica y política que intenta formular y poner en practicada entre los asalariados del Mundo el señor Susil Gupta?

En “El 18 Brumario de Luis Bonaparte” Marx dice que los seres humanos hacemos nuestra propia historia pero no la hacemos “arbitrariamente, bajo circunstancias elegidas” por nosotros mismos, sino “bajo circunstancias directamente dadas y heredadas directamente del pasado”. Según este razonamiento —que compartimos plenamente—, para hacer la historia los seres humanos hemos debido cambiar las circunstancias o condicionamientos dados en cada etapa histórica de la humanidad.

Si ahora seguimos de la mano al señor Susil Gupta en su pensamiento y llegamos a la conclusión de que la clase obrera de los países imperialistas ha degenerado, porque los condicionamientos del desarrollo internacional desigual del capitalismo en esa parte del Mundo le han convertido en una clase “enemiga de la democracia, el socialismo y el Marxismo y de la clase obrera internacional”, esto quiere decir que los condicionamientos del capitalismo en los países desarrollados, solo podrán ser cambiados en sentido revolucionario por el proletariado “auténtico” de los países capitalistas dependientes, en lucha contra el bloque estratégico de poder burgués imperialista —supuestamente irrompible— constituido por la alianza estratégica entre la burguesía imperialista y sus asalariados. Tal parece ser el fundamento de la propuesta para la elaboración de un nuevo “Manifiesto Comunista” que nos ha formulado el señor Susil Gupta.

Pero el fundamento, esto es la causa material eficiente de que la ley general de la acumulación capitalista brinde a la burguesía imperialista la posibilidad real de comprar la voluntad política de sus explotados indefinidamente, en el contexto de la obra de Marx no se ve por ninguna parte. Y el caso es que, según progresa la fuerza productiva del trabajo determinada por el aumento histórico de la composición orgánica del capital, es inevitable que a partir de cierto momento del proceso de acumulación, deba formarse un ejército de asalariados supernumerarios. Y de esto se infiere no menos inevitablemente que debe reducirse de modo creciente su participación en el producto de su trabajo, es decir en el progreso material derivado del creciente desarrollo de la fuerza productiva de la sociedad. No sólo disminuye su salario relativo sino también su salario real.

Dada la creciente intensificación del trabajo que acompaña al desarrollo de la fuerza productiva incorporada al capital fijo de la sociedad, para reproducir la fuerza de trabajo en condiciones de plena eficiencia de utilización durante el proceso de trabajo, se hace necesaria una masa creciente de medios de vida. Pero el paro determina que el crecimiento de los salarios vaya cada vez más a la zaga de esta necesidad, de modo que bajo semejantes condiciones, el proceso de acumulación se traduce en una creciente pauperización relativa de los asalariados en esta parte del mundo. Los salarios nominales aumentan, pero menos de lo que supone el progreso material de la sociedad y el esfuerzo que se exige a los explotados para ello. Ni qué decir tiene que el grado más extremo de esta tendencia prevista por la teoría salarial de Marx, se ha venido verificando siempre en los países de la cadena imperialista. Y desde luego que esta tendencia no puede ser neutralizada por la transferencia de plusvalor desde los países en desarrollo.       

Por tanto, según el fundamento materialista histórico de la realidad actual del capitalismo, más temprano que tarde los asalariados de los países desarrollados han de demostrar, una vez más, que su naturaleza social, ideológica y política, no difiere de los asalariados de los países de menor desarrollo relativo, y que todos por igual constituyen la clase revolucionaria fundamental, cuya misión política está objetivamente determinada. Respecto de la actual situación económico-social de la clase obrera en España, consultar en la Página de Diego Guerrero: “Depauperación en los países ricos; el caso español”  (En esa página pinchar en “artículos”)[2] Aquí Guerrero demuestra empíricamente el empobrecimiento o depauperación relativa del proletariado español. No estudia la evolución del salario real, sino su evolución respecto del plusvalor. Es decir, que no considera la evolución del nivel de vida de los asalariados, sino la relación entre ese nivel de vida y el capital adicional para el fondo de consumo y ampliación de la escala de la producción por parte de la patronal. Y allí demuestra que la participación de los asalariados en el producto de su trabajo se ha ido reduciendo desde la época del régimen franquista hasta la actual etapa de “consolidación de la democracia”. Tal es el secreto mejor guardado por la burguesía, que permite explicar el fenómeno de la tan sacralizada transición a la monarquía parlamentaria operada en la superestructura del sistema.  

Durante su intervención en este debate, Susil Gupta nos ha remitido al último capítulo de la obra de Henrik Grossmann: “La ley de la acumulación y del derrumbe del sistema capitalista”. En esta parte de su obra, Grossmann señala que lo allí dicho está en las antípodas de la peregrina concepción puramente economicista del derrumbe automático, lo cual es cierto. Pero si nuestro interlocutor hubiera leído el mencionado pasaje con suficiente atención, no habría podido caer en el dislate de juzgar a la clase obrera de los países más desarrollados desde una  posición política que pretendidamente escapa a las necesarias consecuencias de la teoría económica del derrumbe, esto es, a la dialéctica del movimiento del proletariado entre el “ser para sí” de sus luchas económicas defensivas, y la necesidad objetiva que le empuja a alcanzar su autoconciencia de clase, cuya posibilidad real descansa en sus luchas políticas ofensivas objetivamente determinadas por la Ley del Valor.  

Porque si efectivamente observamos el estado de cosas actual del Mundo desde la perspectiva de la tendencia al derrumbe del sistema capitalista, no podemos al mismo tiempo afirmar que los asalariados de su parte más desarrollada han degenerado como clase revolucionaria fundamental, porque es como decir que la burguesía imperialista tendrá con qué seguir comprando sus favores políticos indefinidamente, y esto nos desplaza hacia una perspectiva desde la cual, el capitalismo no es superado por el desarrollo de las fuerzas productivas y que, por tanto, no es un sistema de vida históricamente transitorio sino eterno.  

En ese caso, la revolución no puede ser teóricamente concebida ni políticamente alcanzada por determinación histórica objetiva del progreso material de la humanidad —cautivo de la burguesía como así queda este concepto revolucionario— sino por su atraso relativo. Tal es el resultado del subjetivismo abstracto que ha operado inconscientemente en el pensamiento de Susil Gupta, al romper la unidad o totalidad dialéctica del movimiento proletario internacional entre la manifestación de su “ser para sí” en la lucha por sus reivindicaciones inmediatas y su autoconciencia necesaria sólo alcanzable por mediación de luchas políticas ofensivas interrumpidas.

Susil Gupta ve o percibe un movimiento proletario internacional quebrado por efecto del desarrollo desigual del capitalismo, tal como se percibe un palo por efecto de la refracción de la luz cuando se lo introduce en el agua. Le saca una foto y nos muestra esta evidencia empírica como prueba. Pero el movimiento de lo real sigue su curso   determinado por las contradicciones entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción del capitalismo o, lo que es lo mismo, por la tendencia objetiva al derrumbe del sistema. ¿Y qué ha podido llegar a ver Grossmann a la luz de esta tendencia histórica irresistible? Que en las luchas meramente defensivas del proletariado, palpita la posibilidad real de alcanzar su autoconciencia de clase a caballo de sus futuras luchas políticas ofensivas. ¿Por qué? Pues, porque la lógica de la explotación de trabajo ajeno por mediación del plusvalor relativo, llega a un punto, en que la burguesía imperialista no puede seguir comprando la voluntad política de sus asalariados por ese método. Y esto emerge necesariamente desde la base económica del sistema hasta su superestructura, lo cual empuja en dirección a transformar la conciencia y el comportamiento sociológico y político del proletariado a escala universal  en sentido revolucionario. Así lo dice Grossmann en las “Consideraciones finales” de su obra ya citada:          

Pero la tendencia a la depauperación absoluta no hay que considerarla como un proceso lineal creciente o progresivo en dirección al derrumbe, sino como una tendencia que palpita y se activa inmediatamente después de cada crisis para interrumpirse por períodos cada vez más breves durante las fases de recuperación de la tasa de ganancia, dado que la aceleración en el metabolismo del capital determina que esta tendencia se active cada vez con más frecuencia, y que sus efectos sobre el nivel de vida de los asalariados duren tanto más, cuanto mayor es la masa de capital en funciones que debe desvalorizarse —incluido el capital variable— a fin de reiniciar cada nueva fase de recuperación. Cualquiera que consulte las sucesivas reformas laborales del postfranquismo en España, desde 1977 hasta hoy, comprobará que todas ellas han provocado no sólo la depauperación relativa demostrada por Diego Guerrero, sino también el absoluto deterioro del grueso de los asalariados en sus condiciones de vida y de trabajo. Es decir, los salarios no sólo han visto reducida su participación en el aumento de la renta nacional, sino que, desde la muerte de Franco, las políticas de renta de los sucesivos gobiernos de la “democracia” pactadas con los sindicatos mayoritarios, desde los famosos “pactos de la Moncloa” hasta hoy, han determinado que los salarios nominales crezcan sistemáticamente por debajo de la inflación. Sólo entre 1998 y 2000, el descenso del salario real en España fue de 2 puntos porcentuales. Este mismo proceso durante el mismo período y en distinto grado de deterioro social, no ha hecho más que confirmarse a escala planetaria.                

He aquí la importancia de la predicción científica como fundamento de la firme convicción política revolucionaria, antes de que su confirmación empírica se apodere de la sociedad, lo cual evita la caída en equívocos inducidos por engañosos fenómenos coyunturales, como el que —a nuestro juicio— ha planteado Susil Gupta. La convicción teórica científica de la tendencia objetiva al derrumbe capitalista, es el baluarte más poderoso para mantener el rumbo estratégico de los principios revolucionarios en medio de los bruscos virajes de la lucha política de clases en la historia. Esta premisa subjetiva es lo que permite acercar el horizonte del desenlace político definitivo para todo un período histórico (en este caso del capitalismo), mucho antes de que la humanidad pase por las dolorosas consecuencias de esa tendencia en el tránsito hacia su colapso económico práctico teóricamente previsto.

En su trabajo citado, Diego Guerrero llega a decir que:

Esto es cierto para las ciencias experimentales, pero no lo es para la ciencias formales o exactas de la naturaleza ni para la economía política, cuyo objeto de estudio está constituido por relaciones objetivas, constantes al observador en tanto permanecen las condiciones histórico-epocales de “un período social dado” que les da razón de ser y existir, y cuya determinación en el pensamiento puede obtenerse con el rigor y “la exactitud propia de la ciencias naturales”, expresión de Marx en el “Prólogo” a su “Contribución a la crítica de la economía Política” (enero de 1859). Allí nos propone distinguir entre los “cambios materiales ocurridos en las condiciones económicas de producción” y reproducción de la vida social, y los cambios en la formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas y filosóficas, a través de las cuales los explotados “adquieren conciencia del conflicto” o dialéctica entre esas condiciones económicas de producción y las fuerzas productivas epocalmente condicionadas dentro de aquellas. Respecto de esta distinción a los fines metodológicos de jerarquizar la práctica teórica aplicada a las condiciones económicas de producción, respecto de las otras condiciones imperantes en la superestructura, ideológica y política de la sociedad capitalista, remitimos a nuestra página en: Hegel, Marx y la dialéctica.-20 capitulo 3 8 el desprecio de la teoría por el militante práctico tradicional.

Con esto queremos decir que:

a) El ser para sí de la clase obrera, que todavía no llega a ser autoconciencia de clase, es el ser de los asalariados como capital variable en lucha por sus reivindicaciones inmediatas. En esta instancia del desarrollo de su conciencia, los asalariados sólo se distinguen como clase y se reconocen como tales, a través de su lucha contra sus patronos, quienes de este modo siguen siendo considerados como “suyos” en tanto no se proponen romper con la relación, aun cuando esta lucha alcance las más altas cotas de violencia. Y es que el grado de violencia sufrido e implementado en su lucha por los asalariados, en sí y por sí no determina su autoconciencia de clase.

b) Que la autoconciencia de los explotados en cualquier parte donde se manifieste, supone largos períodos previos de lucha como “ser para sí”, hasta que, en determinado momento, se produce la ruptura política de su relación con la burguesía.[3]

c) Esta ruptura política es el resultado de procesos históricos anteriores, con marchas y contramarchas, producto directo, además, como condición suficiente, de circunstancias históricas excepcionales, íntimamente vinculadas a la existencia previa de organizaciones revolucionarias con cierta raigambre en el movimiento sindical y político del proletariado.

d) Que todo este movimiento de avances y retrocesos, está presidido por la tendencia objetiva al derrumbe del capitalismo que le atraviesa.

En tal sentido, y teniendo en cuenta los acontecimientos de la transición de la sociedad en España a la “democracia” desde la muerte de Franco, pensamos que es completamente equivocado decir con Susil Gupta, que:

Hace veinte años la clase obrera española era políticamente tan filistea y proburguesa, al mismo tiempo que tan estratégicamente revolucionaria como lo es hoy, porque hace veinte años, cuando luchaba contra la llamada reconversión industrial, se sentía igual de conforme en su condición de clase subalterna de la burguesía, que hoy. No sintió entonces —y sigue sin sentir ahora— ninguna necesidad de un cambio revolucionario. Aunque bien es cierto que hoy todavía menos y más esporádicamente. Esto, en parte ha sido en virtud de los cambios en la superestructura ideológica y política operados por la burguesía tras la muerte de Franco, es decir, en virtud de la “democracia”, después de no saber nada de este embeleco burgués durante más de cuarenta años. Pero la losa que más aplastó el ser para sí del proletariado en general, fue la debacle a partir de 1989, de lo que la burocracia soviética contrarrevolucionaria hizo pasar por socialismo en la conciencia obrera mundial durante mucho antes y durante ese mismo período. Para la distinción entre los momentos del “ser para sí” y la autoconciencia de clase, Ver: http://www.nodo50.org/gpm/bipr/08.htm

Ciertamente, en 1986 un sector de la vanguardia natural de los asalariados españoles aleccionados por el eurococéntrico-burgués-de-izquierdas “Partido Comunista de España” (PCE), que como los cerdos había digerido toda la mierda que le dio a comer la intelectualidad filosófica, sociológica y económica de las escuelas de Harvard y de Frankfurt, todavía podía soñar con un socialismo como el de la URSS, pero con un sistema político al estilo partidocrático actual, que la burguesía postfranquista había podido conseguir introyectar en el alma del movimiento durante la transición española a la “democracia”, y que las masas explotadas de este país “diverso” aprobaron de muy buen grado. Pero ahora ni siquiera pueden soñar con eso y un peligroso hastío se está apoderando todavía imperceptiblemente poco a poco de esta sociedad.     

   ¿Se puede decir que esta generación de proletarios españoles no entró por si misma en la historia tras la muerte de Franco, sino conducida por el brete que la burguesía preparó para ella desde los Pactos de la Moncloa? Sin duda. Como que políticamente permaneció todo ese tiempo —y allí sigue todavía— cada vez más jodida pero tan igualmente contenta como con Franco en la década de los 60, ahora bajo la tutela ideológica y política de la Monarquía Parlamentaria. Sin embargo, a esto ha llamado Susil Gupta “clase auténtica capaz de ejecutar su misión histórica”, mientras que hoy, esos mismos asalariados —que tampoco hicieron historia política— para él son una clase degenerada. Desde luego que nuestro interlocutor ha hecho un análisis muy desprolijo de los cambios en las condiciones ideológicas y políticas del movimiento asalariado en la sociedad española de los últimos veinte o treinta años.

Un asalariado no degenera como clase por el hecho de pensar y actuar políticamente más o menos de acuerdo con la burguesía, o por llegar a partirse la cara y otras partes de su anatomía, dando incluso con sus huesos en la cárcel durante un tiempo por enfrentarse a la policía o al ejército del sistema. Un asalariado degenera solo cuando cambia su esencia porque se convierte en capitalista pasando a explotar trabajo ajeno, situación excepcional socialmente irrisoria que no cambia la correlación fundamental de fuerzas sociales entre burguesía y proletariado, ni, por tanto, la condición de proletario propia de cualquier asalariado como clase revolucionaria fundamental absolutamente mayoritaria de la sociedad. Y esto es así, sencillamente porque sin trabajo asalariado —cada vez más numeroso en términos sociales absolutos y relativos— no puede haber capital.

La autenticidad del proletariado como clase revolucionaria y su “capacidad para ejecutar su misión histórica”, no está determinada, pues, por lo que piense y haga o deje de pensar y hacer parte de él o una masa de ellos más o menos significativa en un determinado momento y lugar, sino por lo que está llamado a pensar y hacer por determinación histórica inevitable del capital. O sea:

a)por su lugar en la producción como clase explotada y,

b)por su número.

El lugar que el proletariado ocupa en la producción social, le impulsa objetivamente, más temprano que tarde, a comportarse políticamente contra el sistema, según el grado alcanzado por sus contradicciones sociales con el capital y su confrontación ideológica y política de fuerzas favorable o desfavorable con la burguesía.

El número de proletarios o condición de clase absolutamente mayoritaria de la población activa hoy día en el Mundo, es algo históricamente decisivo, tanto a la hora de la lucha por el poder como, para convertir su dictadura social de clase en una democracia, tan verdadera y auténtica, como que el proletariado es la única clase revolucionaria absolutamente mayoritaria de la sociedad moderna.  

Esto quiere decir —y está probado— que históricamente, es decir, a largo plazo, entre la agudización de las contradicciones materiales del capitalismo —o sea, entre la tendencia al derrumbe— y la propensión del proletariado a una praxis revolucionaria, hay una correlación muy alta. Pero insistimos en que sólo se manifiesta y verifica políticamente bajo determinadas condiciones excepcionales que se presentan entre largos espacios de tiempo. Trotsky decía que “sólo a la larga va la revolución al encuentro con las masas, sólo a la larga”.

Mientras tanto se suceden numerosas coyunturas, aquí y allá, en que la periódica agudización manifiesta de las contradicciones que laten al interior de la base material del sistema capitalista, no suelen cuajar en serias desestabilizaciones políticas del Estado burgués, porque el proletariado no da las respuestas políticas adecuadas que cabría esperar de él.

Esto suele suceder al comienzo de cada crisis periódica, cuando la burguesía no puede seguir garantizando el empleo ni el nivel de vida de sus trabajadores, estos se rebelan y van a la lucha contra el sistema, pero desde el punto de vista de una conciencia negativa, es decir, que en ningún momento se plantean romper políticamente con él, con su condición de clase subalterna; y esta indecisión determina que en un momento dado del combate cunda la desmoralización y se vuelven atrás. ¿Por qué? Por que todavía no comprenden su necesidad política como clase: la necesidad objetiva que les impele a acabar con el capitalismo, y porque no saben ni se imaginan qué hacer al día siguiente de la toma del poder. Por eso es que ven ese salto que deben dar en la historia como un salto en el vacío. Y es ahí donde el adversario capitalista se yergue ante ellos como si fuera un gigante indestructible: ¿Dónde vais si no sabéis por donde ni cómo? Así describía Marx este tipo de situaciones imaginándolas repitiéndose una y otra vez en un futuro que él no viviría para contarlo, gastando por ello el suyo en mostrar al proletariado por donde hay que ir y cómo: el camino de la revolución ya descubierto por la práctica teórica de su pensamiento, abriéndose paso entre la enmarañada opacidad natural de los sentidos y la social que añaden las “furias del interés privado”:  

¿Quién puede poner en duda, con sólido fundamento, que en esa situación histórica decisiva “que no permite volverse atrás”, estará presente la convicción teórica colectiva de la tendencia al derrumbe o, en última instancia, la más dolorosa certeza empírica de que se está cumpliendo? Es de suponer que el proletariado no retrocederá ante sucesivas circunstancias esperando llegar al extremo de comprobar empíricamente el derrumbe “en tiempo real”, porque, en tal caso, habiendo dado la espalda a la racionalidad revolucionaria hasta dejarla sin sentido como guía para la acción, esta clase social se degradaría a la condición de cualquier otra especie animal que sólo busca la supervivencia individual o, a lo sumo, la de los que considera suyos. Así lo da a entender Marx en carta del 30 de abril de 1867, para explicarle a Siegfred Meyer la causa de haber tardado en responder a la suya. Distingue allí entre “práctica” y  PRÁCTICA, entre el criterio práctico individual-animal y el criterio PRÁCTICO social-racional del comportamiento humano, justificando su tardanza en haberse dedicado afanosamente a terminar su obra ante el temor de morir sin haber demostrado ser PRÁCTICO, es decir, sin dar a conocer el resultado de su teoría científica, dada la trascendencia práctico-política que su conciencia revolucionaria le atribuía.  

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[2] Por “depauperación” hay que entender aquí el empobrecimiento relativo y no absoluto (descenso del nivel de vida) del proletariado. Es decir, que Guerrero considera la relación social entre el salario real y el plusvalor, relación que expresa la participación de los asalariados en el producto del trabajo social.

[3] Esta ruptura, que coadyuva a la toma del poder, no tiene por qué ser sin embargo irreversible. Y es que una cosa es la lucha del proletariado revolucionario por la toma del poder y otra la lucha por la realización del socialismo. Y en el curso de esta lucha, en tanto y cuanto la clase enemiga sigue subsistiendo, incluso en la conciencia retardada de masas significativas del proletariado no revolucionario, la burguesía tiene, todavía, la posibilidad real de dar vuelta a la situación.