En “
“Para nosotros, el comunismo no es un estado que deba implantarse, un ideal al que deba sujetarse la realidad. Nosotros llamamos comunismo al movimiento real que anula y supera el estado de cosas actual. Las condiciones de este movimiento se desprenden de la premisa actualmente existente”.
De todo esto se desprende que, desde el punto de vista revolucionario la práctica social es una unidad dialéctica complementaria o no antagónica entre práctica teórica y práctica política, donde —para decirlo en términos aristotélicos— a primera funge como causa formal o guía de la segunda que es su causa eficiente, ambas en función de la causa final que es la revolución[8]. El corolario de este razonamiento es que, si la práctica teórica y la práctica política constituyen la practica social como unidad dialéctica entre ambas, y si la práctica social del partido revolucionario consiste en fundir la teoría revolucionaria con el movimiento obrero, la práctica social del movimiento obrero revolucionario consiste en hacer la revolución.
¿Qué significa esto de "fundir la teoría revolucionaria con el movimiento obrero"? Por un lado supone que el partido interviene en el movimiento obrero espontáneo, y que sus miembros llevan allí la teoría revolucionaria aplicada a la lucha de clases en cada momento, tanto bajo la forma de propaganda, esto es, de explicación de las razones de clase políticas de cada conflicto, como bajo la forma de agitación o propuestas concretas para la acción.
Esta práctica social no sólo lleva implícita la práctica teórica (de explicarse y explicar las condiciones de la lucha o correlación política de fuerzas fundamentales en cada momento de la realidad actual del capitalismo), sino, de hecho, la práctica política de dirigir al movimiento espontáneo, tarea que se sintetiza en las con signas de lucha. Y cuando hablamos de la teoría, del materialismo histórico aplicado a cada conflicto, queremos significar que no se trata de explicar los principios generales del materialismo histórico, es decir, la herramienta en sí misma, en qué consiste y cómo está hecha esa herramienta política, sino de explicar cómo se usa esa herramienta. ¿Por qué? Pues, porque el movimiento espontáneo aprende por experiencia, por manejo de una cosa para hacer otra. Antes de la toma del poder, los revolucionarios no tenemos universidades de masas con capacidad material y tiempo para enseñar a todos los asalariados los fundamentos teóricos del materialismo histórico. Apenas si podemos aprender estos fundamentos como autodidactas, entre nosotros, dentro del partido, en las escuelas de cuadros, apelando a la memoria teórica del movimiento, que con eso es más que suficiente.
En el curso de esta experiencia, aquellos compañeros más lúcidos y abnegados en la lucha que demuestren interés por conocer los fundamentos del materialismo histórico, todas estas cosas que decimos aquí, esa demostración es signo de que están sobre el camino de la autoconciencia, de la conciencia de clase. Esos elementos pasan a engrosar el partido. Así procedieron los bolcheviques; tal es, sumariamente, la lógica que Lenin desplegó en su "¿Qué Hacer?"
En síntesis, que el Partido Comunista Internacional debe formar parte constitutiva del movimiento real de la sociedad, actuando al interior del movimiento obrero, como unidad dialéctica complementaria entre el movimiento obrero espontáneo y el movimiento político autoconsciente. Pero éste último se concibe organizado independientemente, tanto respecto del movimiento espontáneo como respecto de los demás partidos, sean de composición obrera o burguesa. Entendemos al Partido revolucionario como la fusión orgánica entre el materialismo histórico y la parte de la clase asalariada que decida convertirse en portadora de esas ideas revolucionarias. Su objetivo es unificar políticamente al movimiento obrero espontáneo en torno a las ideas del materialismo histórico aplicado, cuya síntesis es el programa (Mínimo o máximo según la correlación política de fuerzas), para actuar con conciencia de clase en el sentido de las leyes que presiden el movimiento económico de la formación social burguesa previstas por la teoría revolucionaria, tratando de trasladar las contradicciones económicas y sociales cada vez más agudas del sistema, al terreno político; dirigiendo el proceso en sentido revolucionario al mismo tiempo que tratando de "acortar y mitigar los dolores" del necesario parto socialista.
La formación del partido no pasa, pues, por la tarea previa de unificar a la clase en torno a la lucha reivindicativa pretendidamente independiente de la patronal y de la burocracia sindical, sino que es al revés: dadas las condiciones objetivas y subjetivas favorables, el proceso de unificación clasista del proletariado se desarrolla y extiende según el ritmo en que una parte socialmente significativa de su vanguardia política se unifica en torno a la teoría revolucionaria: el Materialismo Histórico. Tal es la acertada significación de las palabras de Lenin cuando en su "¿Qué Hacer?" dijo que: "sin teoría revolucionaria no puede haber movimiento revolucionario"
De hecho, los gérmenes del partido bolchevique no surgieron de ninguna experiencia previa de unificación clasista del proletariado ruso por la base, sino que su principio activo, discurriendo por completo al margen del movimiento espontáneo de las luchas obreras —aunque estimulado por él—- consistió en unir a la intelectualidad revolucionaria rusa en torno al Materialismo Histórico.
Desde 1895 en que se constituyó la "Liga para la liberación de la clase trabajadora de San Petersburgo" —uno de cuyos miembros principales fue Lenin en compañía de Plejanov, Martov, Axelrod y otros— el cumplimiento de esa tendencia a la unidad socio-política de la teoría revolucionaria, fue el resultado de un proceso de lucha ideológica encarnizada entre distintas corrientes de pensamiento al interior del movimiento político del proletariado. En ese momento Lenin se dio cuenta de que el aglutinante para que una pequeña organización o grupo de organizaciones moleculares dispersas sintetizaran en un gran partido, es la teoría revolucionara, el materialismo histórico aplicado a la realidad económico-social de Rusia, porque de ahí surgen con exactitud las líneas directrices de la acción política y el programa del futuro partido. Esta idea inspiró su gran obra fundamental: "El desarrollo del capitalismo en Rusia", arma con la que el POSDR dio su exitosa batalla contra el populismo encarnado en los "eseristas" del "Partido Socialista Revolucionario". En el curso de ese proceso, aun cuando sería totalmente falso decir que los soviets de 1905 fueron teóricamente previstos por el POSDR, lo cierto es que sus militantes contribuyeron muy mucho a que el movimiento obrero ruso sintetizara políticamente en esa forma organizativa singular de eficacia revolucionaria históricamente insuperable.)
Esta claro que bajo la influencia de la vida social y la propaganda burguesa, los trabajadores no pueden formarse de manera espontánea otra imagen del mundo que no sea la de su clase dominante. Aquello de que “las ideas de las clases dominantes son las ideas dominantes en cada época”[9] no significa que estas ideas ingresen por la cabeza a garrotazos, sino, fundamentalmente, por el simple hecho práctico de que desde temprana edad, los trabajadores aprenden “por los pies” que para vivir necesitan de un capital que los emplee. Su propia existencia es una existencia ligada de manera orgánica y complementaria a la existencia del capital. Por esta razón, Lenin afirmaba que espontáneamente —es decir, sin mediar la razón científica [10] —, los trabajadores no podían transgredir la ideología burguesa, incluso en el desplegar de su lucha contra sus patronos, por mas encarnizada que se la pueda imaginar:
“La historia de todos los países demuestra que la clase obrera está en condiciones de elaborar exclusivamente con sus propias fuerzas sólo una conciencia tradeunionista (sindical), es decir, la convicción de que es necesario agruparse en sindicatos, luchar contra los patronos, reclamar al gobierno la promulgación de tales o cuales leyes necesarias para los obreros, etc.” Lenin, V: “¿Qué hacer?. Cap: Comienzo del ascenso espontáneo”. (1902) (lo entre paréntesis es nuestro)
Hegel decía que la falta de libertad <<consiste solamente en que nosotros somos en otra cosa en nosotros mismos>> [11] En nuestro caso, los trabajadores somos en otra cosa: en el capital, en nosotros mismos. Para el capital, sólo existimos como fuerza de trabajo disponible, esto es, como capital variable. Dicho más llanamente, no poseemos una existencia independiente, sino que vivimos y trabajamos -la mayor parte de nuestro tiempo- para otros: nuestra clase dominante.
Comentario del GPM <<No es lo mismo pensar que el asalariado sea “en otra cosa, en sí mismo”, que sea “en otra cosa en sí mismo”. Lo primero, mediando la coma, es una contradicción en sus propios términos, porque al mismo tiempo que se le atribuye “ser para sí”, se afirma que el proletariado es un “ser en sí”. El ser en sí es el ser aislado carente de relación, en tanto que el “ser para sí” es el ser según otro dentro de una relación; es el ser que toma conciencia de su situación, de lo que es, pero no por sí mismo sino a través del otro termino de su relación con él, en nuestro caso, el patrón capitalista y el Estado. Cuando Hegel dice que la ausencia de libertad consiste en el “ser para sí en nosotros mismos” el “nosotros mismos” equivale a la conciencia enajenada.
Al observarle en su relación con el capital —que es como el asalariado se muestra desde su origen— no se le puede concebir o conceptuar como un “ser en sí”, dado que se encuentra dentro de su relación con el capital. Por lo tanto, a través de esa relación con su otro, es decir, de su lucha contra el otro, el proletariado adquiere de hecho conciencia de su “ser para sí”, tiene conciencia de su ser según otro y dentro de una relación de dominio con su otro —la relación capitalista—, o sea, según la forma económico-social del capital; y como tal, se reconoce en el otro como capital variable, es decir, como clase subalterna. En este sentido, la libertad del proletariado no consiste en su ser para sí sino en la autoconciencia de su ser —dentro de la relación con el capital y al mismo tiempo fuera de ella. La autoconciencia es la libertad del proletariado en acción dentro de la relación con el capital, tendente a salirse de la relación para darse otra según el dictado de su autoconciencia, de la racionalidad humana universal en trance de sacudirse su enajenación o supeditación al capital. Tal es la condición suficiente para luchar por su emancipación humana.>>
Ahora bien, si los trabajadores no pueden adquirir autoconciencia por si mismos -porque, en esencia, la conciencia revolucionaria es ciencia y su situación práctica inmediata se lo impide- ¿Cómo se logra esto? ¿Desde dónde se puede llegar a superar esa inmediatez? ¿Cómo los asalariados pueden tomar conciencia entonces, de su rol histórico? Lenin responde a estas cuestiones planteando aquella tesis tan discutida de la “conciencia desde fuera”:
“Al obrero se le puede dotar de conciencia política de clase sólo desde fuera, es decir, desde fuera de la lucha económica, desde fuera del campo de las relaciones entre obreros y patronos” Lenin, V: “¿Qué hacer?. Cap: La clase obrera como combatiente de vanguardia por la democracia.” (1902) (El subrayado es nuestros)
Comentario del GPM <<Lenin
jamás pensó ni propuso que ese “desde fuera” excluyera la participación de
los revolucionarios en el movimiento espontáneo de los asalariados ni que,
por tanto, tuviera una significación elitista. La proposición marxista de
que la conciencia revolucionaria se introduce desde fuera de la relación capitalista
constituye una ruptura epistemológica con la lógica teológica de Hegel, según
la cual la dialéctica originaria entre el ser inmediato y la nada opera un
autodesarrollo del ser hacia su concepto o autoconciencia de sí mismo al
interior de la relación sin romper con ella. El Aufheben hegeliano es
precisamente eso: la superación de la relación entre el ser y su concepto
que se conserva intacta y se recrea eternamente en
Esto mismo es lo que pasa con la relación entre patronos y asalariados, donde el “Padre” dinero se vale de su “Hijo” la fuerza de trabajo, para hacerse autoconsciente bajo la forma de capital como símil del “Espíritu Santo” o Idea Absoluta y eterna en la lógica teológica hegeliana. Y en tanto el asalariado se siga comportando según la lógica del capital, no hay ruptura epistemológica ni, por tanto, política. Y el caso es que solamente a través de la lucha inmediata de los asalariados contra sus patronos por confirmarse como capital variable, no hay ruptura posible de la relación por más objetivamente necesario que esa ruptura pueda llegar a ser. Del mismo modo que las fuerzas productivas superan o rebasan periódicamente a las relaciones de producción capitalistas en las crisis económicas, desvalorizando y destruyendo el capital sobrante —incluido el capital variable— no es la primera vez que la expresión política de esas fuerzas productivas: los asalariados en lucha, logran derrocar a los gobiernos de turno de la burguesía. Pero así como en las crisis económicas las fuerzas productivas no consiguen trascender las relaciones de producción capitalistas mismas, sino que las preservan, el derrocamiento de gobiernos por la lucha de los asalariados tampoco consiguen tocarle ni un pelo a la expresión política de las relaciones de producción capitalistas, esto es, al Estado burgués. Y de este modo el sistema se conserva. Por eso Marx antes que Lenin concluyó en la necesidad de introducir la conciencia desde fuera de la relación económica y política entre el capital y el trabajo, proponiendo crear un partido que fuera la expresión político-organizativa de la ciencia, del Materialismo Histórico. ¿Por qué? Porque en tanto los obreros se conforman a su relación con el capital y se comportan como capital variable, la relación capitalista es una relación del capital consigo mismo. Es una relación dialéctica hegeliana, de opuestos sustancialmente idénticos y por tanto históricamente reconciliables, cuya síntesis no puede ser otra que reproducir más de lo mismo, esto es, la acumulación de capital o reproducción ampliada. Por tanto, la condición necesaria para superar históricamente la relación capitalista es su explicación científica, de ahí la obra teórico-económica de Marx. En tanto que la condición suficiente no puede ser otra que revolucionar la conciencia proletaria introduciendo la racionalidad científica “desde fuera” de la relación económica burguesa misma.>>
Esta conciencia desde “fuera” significa, lógicamente, desde fuera de la lucha económica, de la relación social capitalista, pero físicamente desde dentro del movimiento. Desde fuera de este presente de inmediatez en el que la propia vida enajenada embota la conciencia explotada de los trabajadores pero desde dentro de la racionalidad revolucionaria que pugna por educar su instinto de clase, y alumbrar su memoria histórica legada por la lucha revolucionaria de las generaciones precedentes. Ahora bien, una cosa es defender que la conciencia revolucionaria de los explotados les tendrá que venir necesariamente desde fuera y otra muy distinta deducir de ello que éstos no “saben nada”, que necesitan de “salvadores” o una “vanguardia iluminada” que les dote de conciencia y que “los libere” tratándolos como “objetos” o estableciendo “un nuevo tipo de dominación” etc.. Entre estas dos proposiciones hay una distancia enorme y resultaría ser una tergiversación vergonzosa del marxismo-leninismo.
Los revolucionarios deben combatir enérgicamente estas falsedades entre la militancia revolucionaria para romper el cerco de prejuicios ideológicos con el que la burguesía mantiene lobotomizada la memoria histórica de la clase asalariada. ¿Por qué? Porque esto que estamos comentando significa que tiene que existir el diálogo entre la ciencia y la experiencia, entre los aprendizajes del pasado y los obstáculos del presente, diálogo que no puede realizarse desde ningún otro lugar mas que desde dentro de la lucha de clases, aunque fuera de la relación capitalista como premisa ideológica de la lucha por la emancipación humana, tanto de los asalariados como la de los propios burgueses. Porque ellos también están enajenados, aunque, “esa enajenación les haga sentir bien” como dijera Marx.
Es cierto que en época de Marx, Engels, Kautsky o Lenin, el nivel cultural de la clase obrera era muy bajo y el saber científico en tanto “razón de ser” de la explotación, sólo podía ser portado por aquellos que poseían de un mínimo de condiciones de vida que a su vez, les permitiesen disponer de tiempo “libre” suficiente para el estudio y las tareas político-organizativas. No es de extrañar entonces, que los principales intelectuales del movimiento obrero fueran en aquellos tiempos, de extracción burguesa o pequeño burguesa. Ahora bien, debemos decir que esto hoy ha cambiado radicalmente, en tanto que el desarrollo de las fuerzas productivas alcanzado hasta el presente ha elevado el nivel cultural y técnico de la clase trabajadora hasta el punto de que ésta se encuentra en condiciones de generar —y de hecho esta generando desde hace tiempo— sus propios cuadros políticos y técnicos. La historia pone ante nuestros ojos con mas brillo que nunca aquello de que “la liberación de la clase obrera será obra de la clase misma” ya que este hecho que acabamos de mencionar torna mucho más real la posibilidad de conquistar políticamente la sociedad socialista y, además, la de organizar técnicamente la producción social que a ésta le corresponde.
De este modo, afirmamos que una de las condiciones
necesarias de la conciencia de clase del proletariado es la existencia
de una vanguardia —portadora y transmisora de la teoría revolucionaria— a
través de la cual, la clase se entienda y razone a sí misma: se piense
para actuar. La clase necesita asumirse como tal, independizarse
de su relación de sumisión al capital para establecer su propio proyecto histórico
y, para esto, una parte de la clase, su parte más conciente,
su destacamento de vanguardia, debe trabajar y fundir la teoría
revolucionaria con el movimiento de masas, esta es la principal tarea que
la vanguardia tiene por delante. Precisamente es por esta cuestión, que la
burguesía pone especial empeño en aislar a las masas de su vanguardia, a fin
de dejar a las masas huérfanas de dirección y alimento teórico revolucionario.
Es en momentos de reflujo de las luchas obreras cuando la burguesía consigue
con más eficacia el objetivo de alejar a la vanguardia de las masas, dejando
al movimiento revolucionario al borde de la desaparición. Como ejemplo, Pierre
Broué muestra el reflujo que siguió a la onda de ascenso revolucionario de
1905 en Rusia, en la cual, el partido que dirigió doce años más tarde
“El movimiento obrero se debilita:
en 1905 hubieron más de 2.750.000 huelguistas; en 1906, 1.750.000; en 1907,
sólo quedan 750.000; en 1908, 174.000; en 1909, 64.000; y en 1910, 50.000.
En pleno 1907 el gobierno de Stolypin toma la decisión de acabar con el movimiento
socialista. La coyuntura es favorable para esto fruto de las repercusiones
de la crisis mundial en Rusia. El desempleo y la pobreza permiten al zarismo
utilizar el retroceso para intentar liquidar los remanentes de organización.
La represión se pone en marcha, las detenciones desmantelan los diferentes
comités. La moral de los obreros se viene abajo y muchos militantes abandonan
su actividad. Para 1907 eran en Moscú varios millares, hacía fines de 1908
sólo quedan 500, en 1909 solo 150, y en 1910 la organización ya no existe.
En el conjunto del país los activistas efectivos pasan de casi
En este marco de ascensos y descensos, de avances revolucionarios y retrocesos contrarrevolucionarios, la tarea de la vanguardia, en tanto portadora del conocimiento científico de la realidad capitalista es encarnar los aprendizajes históricos –la teoría revolucionaria- que permitan mantener la continuidad revolucionaria en la necesaria discontinuidad de la lucha de clases. Según el Grupo de Propaganda Marxista:
“Esto es lo que hace a la naturaleza, a la objetividad, a la sustancia, del vocablo vanguardia revolucionaria. Que consiste en ser la continuidad revolucionaria dentro de la discontinuidad de la lucha de clases, es decir, que independientemente de los vaivenes de la historia sigue manteniendo el mismo rumbo, que no pierde la perspectiva de la revolución, que no se deja engañar por los espejismos de la historia, y para eso hay que tener un profundo conocimiento científico de la realidad, es decir, que la moral revolucionaria se nutre de la ciencia, del saber científico. Una moral militante sin fundamento científico sólo se sostiene alternativamente prendida de los movimientos de masa de magnitud durante los ascensos de las luchas y de la mística revolucionaria abstracta propia de las sectas durante los momentos de retroceso. Nada que ver con un comportamiento efectivamente subversivo.” GPM “Hegel, Marx y la Dialéctica”/2000 http://www.nodo50.org/gpm/dialectica/20.htm
http://www.nodo50.org/gpm
e-mail: gpm@nodo50.org