Piotr
Kropotkin.
El apoyo mutuo.
INTRODUCCION A LA TERCERA EDICION EN ESPAÑOL .
El
apoyo mutuo es la obra más representativa de la personalidad intelectual de
Kropotkin. En ella se encuentran expresados por igual el hombre de ciencia y el
pensador anarquista; el biólogo y el filósofo social; él historiador y el
ideólogo. Se trata de un ensayo enciclopédico, de un género cuyos últimos
cultores fueron positivistas y evolucionistas. Abarca casi todas las ramas del
saber humano, desde la zoología a la historia social, desde la geografía a la
sociología del arte, puestas al servicio de, una tesis científico-filosófica
que constituye, a su vez, una particular interpretación del evolucionismo
darwiniano.
Puede
decirse que dicha tesis llega a ser el fundamento de toda su filosofía social y
política y de todas sus doctrinas e interpretaciones de la realidad
contemporánea Como gozne entre aquel fundamento y estas doctrinas se encuentra
una ¿tica de la expansión vital.
Para
comprender el sentido de la tesis básica de El apoyo mutuo es necesario partir
del evolucionismo darwiniano al cual se adhiere Kropotkin, considerándolo la
última palabra de la ciencia moderna.
Hasta
el siglo XIX los naturalistas tenían casi por axioma la idea de la fijeza e
inmovilidad de las especies biológicas: Tot sunt species quot a principio
creavit infinitum ens. Aún en el siglo XIX, el más célebre de los cultores de
la historia natural, el hugonote Cuvier, seguía impertérrito en su fijismo.
Pero ya en 1809 Lamarck, en su Filosofíazoológica defendía, con gran escándalo
de la Iglesia y de la Academia, la tesis de que las especies zoológicas se
transforman, en respuesta a una tendencia inmanente, de su naturaleza y
adaptándose al medio circundante. Hay en cada animal un impulso intrínseco (o
"conato") que lo lleva a nuevas adaptaciones y lo provee de nuevos
órganos, que se agregan a su fondo genético y se transmiten por herencia. A la
idea del impuso intrínseco y la formación de nuevos órganos exigidos por el
medio ambiente se añade la de la transmisión hereditaria. Tales ideas, a las
que Cuvier oponía tres años más tarde, en su Discurso sobre las revoluciones
del globo, la teoría de las catástrofes geológicas y las sucesivas creaciones,
encontró indirecto apoyo en los trabajos del geólogo inglés, Lyell, quién, en
sus Principios de geología demostró la falsedad del catastrofismo de Cuvier,
probando que las causas de la alteración de la superficie del planeta no son
diferentes hoy que en las pasadas eras.
Lamarck
desciende filosóficamente de la filosofía de la Ilustración, pero no ha
desechado del todo la teleología. Para él hay en la naturaleza de los seres
vivos una tendencia continua a producir organismos cada vez más complejos.
Dicha tendencia actúa en respuesta a exigencias del medio y no sólo crea nuevos
caracteres somáticos sino que los transmite por herencia. Una voluntad
inconsciente y genérica impulsa, pues, el cambio según una ley general que
señala el tránsito de lo simple a lo complejo. Está ley servirá de base a la
filosofía sintética de Spencer. Pese a la importancia de la teoría de Lamarck
en la historia de la ciencia y aun de la filosofía, ella estaba limitada por
innegables deficiencias. Lamarck no aportó muchas pruebas a sus hipótesis;
partió de una química precientífica; no consideró la evolución sino como
proceso lineal. Darwin, en cambio, sé preocupó por acumular, sobre todo a
través de su viaje alrededor del mundo, en el Beagle un gran cúmulo de
observaciones zoológicas y botánicas; se puso al día con la química iniciada
por Lavoisier (aunque ignoró la genética fundada por Mendel) y tuvo de la
evolución un concepto más amplio y, complejo. Desechó toda clase de
teleologismo y se basó, en supuestos estrictamente mecanicistas. Sus notas
revelan que tenía conciencia de las aplicaciones materialistas de sus teorías
biológicas. De hecho, no sólo recibio la influencia de su abuelo Erasmus Darwin
y la del geólogo Lyell sino también las del economista Adam Smith, del
demógrafo Malthus y del filósofo Comte. En 1859 publicó su Origen de las
especies que logró pronto universal celebridad; doce años más tarde sacó a la
luz La descendencia del hombre. Darwin acepta de Lamarck la idea de adaptación
al medio, pero se niega a admitir la de la fuerza inmanente que impulsa la
evolución. Rechaza, en consecuencia, toda posibilidad de cambios repentinos y
sólo admite una serie de cambios graduales y accidentales. Formula, en
sustitución del principio lamarckiano del impulso inmanente, la ley de la
selección natural. Partiendo de Malthus, observa que hay una reproducción
excesiva de los vivientes, que llevaría de por si a que cada especie llenara
toda la tierra. Si ello no sucede es porque una gran parte de los individuos
perecen. Ahora bien, la desaparición de los mismos obedece a un proceso de
selección. Dentro de cada especie surgen innúmeras diferencias; sólo sobreviven
aquellos individuos cuyos caracteres diferenciales los hacen más aptos para
adaptarse al medio. De tal manera, la evolución aparece como un proceso
mecánico, que hace superflua toda teleología y toda idea de una dirección y de
una meta. Esta ley básica de la selección natural y la supervivencia del más-
apto (que algunos filósofos comporáneos, como Popper, consideran mera
tautología) comparte la idea de la lucha por la vida (struggle for life). Ésta
se manifiesta principalmente entre los individuos de una misma especie, donde
cada uno lucha por el predominio y por el acceso a la reproducción (selección
sexual).
Herbert
Spencer, quien, antes de Darwin, había esbozado ya el plan de un vasto sistema
de filosofía sintética, extendió la idea de la evolución, por una parte, a la
materia inorgánico (Primeros Principios 1862, II Parte,) y, por otra parte, a
la sociedad y la cultura (Principios de Sociología, 18761896). Para él, la
lucha por la vida y la supervivencia. del más apto (expresión que usaba desde
1852), representan no solamente, el mecanismo por el cual la vida se transforma
y evoluciona sí no también. la única vía de todo progreso humano. Sienta así
las bases de lo que se llamará el darwinismo social, cuyos dos hijos, el feroz
capitalismo manchesteriano y el ignominioso racismo fuero tal vez más lejos de
lo que aquel pacífico burgués podía imaginar. Th. Huxley, discípulo fiel de
Darwin, publica, en febrero de 1888, en, la revista The Níneteenth Century, un
artículo que como su mismo título indica, es todo un manifiesto del darwinismo
social: The Struggle for life. A Programme Kropotkin queda conmovido por este
trabajo, en el cual ve expuestas las ideas sociales contra las que siempre
había luchado, fundadas en las teorías científicas a las que consideraba como
culminación, del pensamiento biológico contemporáneo. Reacciona contra él y, a
partir de 1890, se propone refutarlo en una serie de artículos, que van
apareciendo también en The Nineteenth Century y que más tarde amplía y complementa,
al reunirlos en un volumen titulado El apoyo mutuo. Un factor de la evolución.
Un
camino para refutar a Huxley y al darwinismo social hubiera sido seguir los
pasos de Russell Wallace, quien pone el cerebro del hombre, al margen de la
evolución. Hay que tener en cuenta que este. ilustre sabio que formuló su
teoría de la evolución de las especies casi al mismo tiempo que Darwin, al
hacer un lugar aparte para la vida moral e intelectual del ser humano, sostenía
que desde el momento en que éste llegó a descubrir el fuego, entró en el campo
de la cultura y dejo de ser afectado por la selección natural. De este modo
Wallace se sustrajo, mucho más que Darwin o Spencer, al prejuicio racial, pero
Kropotkin, firme en su materialismo, no podía seguir a Wallace, quien no dudaba
en postular la intervención de Dios para explicar las características del
cerebro y la superioridad moral e intelectual del hombre.
Por
otra parte, como socialista y anarquista, no podía en, modo alguno cohonestar
las conclusiones de Huxley, en las que veía sin duda un cómodo fundamento para
la economía del irrestricto "laissez faire" capitalista, para las
teorías racistas de Gobineau (cuyo Ensayo sobre la desigualdad de las razas
humanas había sido publicados ya en 1855), para el malthusianismo, para las
elucubraciones falsamente individualistas de Stirner y de Nietzsche.
Considera,
pues, el manifiesto huxleyano como una interpretación unilateral y, por tanto,
falsa de la teoría darwinista del "struggle for life" y le propone
demostrar que, junto al principio de la lucha (de cuya vigencia no duda), se
debe tener en cuenta otro, más importante que aquél para explicar la evolución
de los animales y el progreso del hombre. Este principio es el de la ayuda
mutua entre los individuos de una misma especie (y, a veces, también entre las
de especies diferentes). El mismo Darwin había admitido este principio. En el
prólogo a la edición de 1920 de El apoyo mutuo, escrito pocos meses antes de su
muerte, Kropotkin manifiesta su alegría por el hecho de que el mismo Spencer
reconociera la importancia de "la ayuda mutua y su significado en la lucha
por la existencia'. Ni Darwin ni Spencer le otorgaron nunca, sin embargo, el
rango que le da Kröpotkin al ponerla al mismo nivel (cuando no por encima) de
la lucha por la vida como factor de evolución.
Tras
un examen bastante minucioso de la conducta de diferentes especies animales,
desde los escarabajos sepultureros y los cangrejos de las Molucas hasta los
insectos sociales (hormigas, abejas etc.), para lo cual aprovecha las
investigaciones de Lubbock y Fabre; desde el grifo-hálcón del Brasil hasta el
frailecico y el aguzanieves desde cánidos, roedores, angulados y rumiantes
hasta elefantes, jabalíes, morsas y cetáceos; después de haber descripto
particularmente los hábitos de los monos que son, entre todos los animales 'los
más próximos al hombre por su constitución y por su inteligencia', concluye que
en todos los niveles de la escala zoológica existe vida social y que, a medida
que se asciende en dicha escala, las colonias o sociedades animales se tornan
cada vez más conscientes, dejan de tener un mero alcance fisiológico y de
fundamentarse en el instinto, para llegar a ser, al fin, racionales. En lugar
de sostener, como Huxley, que la sociedad humana nació de un pacto de no
agresión, Kropotkin considera que ella existió desde siempre y no fue creada
por ningún contrato, sino que fue anterior inclusive a la existencia de los
individuos. El hombre, para él, no es lo que es sino por su sociabilidad, es
decir, por la fuerte tendencia al apoyo mutuo y a la convivencia permanente. Se
opone así al contractualismo, tanto en la versión pesimista de Hobbes (honro
homini lupus), que fundamenta el absolutismo monárquico, cómo en la optimista
de Rousseau, sobre la cual se considera basada' la democracia liberal. Para
Kropotkin igual que par Aristóteles, la sociedad es tan connatural al hombre
como el lenguaje. Nadie como el hombre merece el apelativo de "animal
social" (dsóon koinonikón).
Pero
a Aristóteles se opone al no admitir la equivalencia que éste establece entre
"animal social" y "animal político" (dsóon politikón).
Según Kropotkin, la existencia del hombre depende siempre de una coexistencia.
El hombre existe para la sociedad tanto como la sociedad para el hombre. Es
claro, por eso que su simpatía por Nietzsche no podía se¡
profunda. Considera al nietzscheanismo, tan de moda en su época como en la
nuestra, "uno de los individualismos espúreos". Lo identifica en
definitiva con el individualismo burgués, 'que sólo puede existir bajo la
condición de oprimir a las masas y del lacayismo, del servilismo hacia la
tradición, de la obliteración de la individualidad dentro del propio opresor,
como en seno de la masa oprimida'. Aun a Guyau, ese Nietzsche francés cuya
moral sin obligación ni sanción encuentra tan cercana a la ética anarquista, le
reprocha el no haber comprendido que la expansión vital a la cual aspira es
ante todo lucha por la justicia y la Libertad del pueblo. Con mayor fuerza
todavía se opone al solipsismo moral y al egotismo trascendental de Stirner,
que considera "simplemente la vuelta disimulada a la actual educación del
monopolio de unos pocos" y el derecho al desarrollo "para las
minorías privilegiadas"
Sin
dejar de reconocer, pues, que la idea de la lucha por la vida, tal como la
propusieron Darwin y Wallace, resulta sumamente fecunda,: en cuanto hace
posible abarcar una gran cantidad de hechos bajo un enunciado general, insiste
en que muchos darwinistas han restringido aquella idea a límites excesivamente
estrechos y tienden a interpretar el mundo de los animales como un sangriento
escenario de luchas ininterrumpidas entre seres siempre hambrientos y ávidos de
sangre. Gracias a ellos la literatura moderna se ha llenado con el grito de
'vae victis" (¡ay de los vencidos!), grito que
consideran como la última palabra de la ciencia biológica. Elevaron la lucha
sin cuartel a la condición de principio y ley de la biología y pretenden que a
ella se subordine el ser humano. Mientras tanto, Marx consideraba que el
evolucionismo darwiniano, basado en la lucha por la vida, formaba parte de la
revolución social y, al mismo tiempo, los economistas manchesterianos lo tenían
como excelente soporte científico para su teoría de la libre competencia, en la
cual la lucha de todos contra todos (la ley de la selva) representa el único
camino hacia, la prosperidad. Kropotkin coincide con Marx y Engels en que el
darwinismo dió un golpe de gracia a la teleología. Al intento de aprovechar
para los fines de la revolución social la idea darwinista de la vida
(interpretada como lucha de clases) le asigna relativa importancia. Por otra
parte, como Marx, ataca á Malthus, cuyo primer adversario de talla había sido
Godwin, el precursor de Proudhon y del anarquismo.
Pero
la decidida oposición al malthusianismo, que propicia la muerte masiva de los
pobres por su inadaptación al medio, y la lucha contra Huxley, que no encuentra
otro factor de evolución fuera de la perenne lucha sangrienta, no significan
que Kropotkin se adhiera a una visión idílica de la vida animal y humana ni que
se libre, como muchas veces se ha dicho, a un optimismo desenfrenado e ingenuo.
Como naturalista y hombre de ciencia está lejos de los rosados cuadros galantes
y festivos del rococó, y no comparte simple y llanamente la idea del bien
salvaje de Rousseau. Pretende situarse en un punto intermedio entre éste y
Huxley. El error de Rousseau consiste en que perdió de vista por completo la
lucha sostenida con picos y garras, y Huxley es culpable del error de carácter
opuesto; pero ni el optimismo de Rousseau ni el pesimismo de Huxley pueden ser
aceptados como una interpretación desapasionada y científica de las naturaleza.
El
ilustre biólogo Ashley Montagu escribe a este respecto: "Es error
generalizado creer que Kropotkin se propuso demostrar que es la ayuda mutua y
no la selección natural o la competencia el principal o único factor que actúa
en el proceso evolutivo". En un libro de genética publicado recientemente
por una gran autoridad en la materia, leemos: "El reconocer la importancia
que tiene la cooperación y la ayuda mutua en la adaptación no contradice de
ninguna manera la teoría de la selección natural, según interpretaron Kropotkin
y otros". Los lectores de El apoyo mutuo pronto percibirán hasta qué punto
es injusto este comentario. Kropotkin no considera que la ayuda mutua
contradice la teoría de la selección natural. Una y otra vez llama la atención
sobre el hecho de que existe competencia en la lucha por la vida (expresión que
critica acertadamente con razones sin duda aceptables para la mayor parte de
los darwinistas modernos), una y otra vez destaca la importancia de la teoría
de la selección natural, que señala como la más significativa del siglo XIX. Lo
que encuentra inaceptable y contradictorio es el extremismo representado por
Huxley en su ensayo "Struggle for Existence Manifesto", y así lo
demuestra al calificarlo de "atroz" en sus Memorias. En efecto, en
Memorias de un revolucionario relata: "Cuando Huxley, queriendo luchar
contra el socialismo, publicó en 1888 en Nineteenth Century, su atroz articulo
"La lucha por la existencia es todo un programa", me decidí a
presentar en forma comprensible mis objeciones a su modo de entender la
referida lucha, lo mismo entre los animales que entre los hombres, materiales que
estuve acumulando durante seis años". El propósito no tuvo calurosa
acogida entre los hombres de ciencia amigos, ya que la interpretación de
"la lucha por la vida como sinónimo de ¡ay de
los vencidos!", elevado al nivel de un imperativo de la naturaleza, se
había convertido casi en un dogma. Sólo dos personas apoyaron la rebeldía de
Kropotkin contra el dogma y la "atroz" interpretación huxleyana:
James Knowles, director de la revista Nineteenth Century H.W. Bates, conocido
autor de Un naturalista en el río Amazonas. Por lo demás, la tesis que
pretendía defender, contra Huxley, había sido va propuesta por el geólogo ruso
Kessler, aunque éste a penas había aducido alguna prueba en favor de la misma.
Eliseo Reclus, con su autoridad de sabio, dará su abierta adhesión a dicha
tesis y defenderá los mismos puntos de vista que Kropotkin.
De
la gran masa de datos zoológicos que ha reunido infiere, pues, que aunque es
cierta la lucha entre especies diferentes y entre grupos de una misma especie,
en términos generales debe decirse que la pacífica convivencia y el apoyo mutuo
reinan dentro del grupo y de la especie, y, más aún, que aquellas especies en
las cuales más desarrollada está la solidaridad y la ayuda recíproca entre los
individuos tiene mayores posibilidades de supervivencia y evolución.
El
principio del apoyo mutuo no constituye, por tanto, para Kropotkin, un ideal
ético ni tampoco una mera anomalía que rompe las rígidas exigencias de la lucha
por la vida, sino un hecho científicamente comprobado como factor de la evolución,
paralelo y contrario al otro factor, el famoso "struggle for life".
Es claro que el principio podría interpretarse como pura exigencia moral del
espíritu humano, como imperativo categórico o como postulado o fundacional de
la sociedad y de la cultura. Pero en ese caso habría que adoptar una posición
idealista o, por lo menos, renunciar al materialismo mecanicista y, al
naturalismo antiteológico que Kropotkin ha aceptado. Si tanto se esfuerza por
demostrar que el apoyo mutuo es un factor biológico, es porque sólo así quedan
igualmente satisfechas y armonizadas sus ideas filosóficas y sus ideas
socio-políticas en una única "Weitanschaung", acorde, por lo demás,
con el espíritu de la época.
La
concepción huxleyana de la lucha por la vida, aplicada a la historia y la
sociedad humana, tiene una expresión anticipada en Hobbes, que presenta el
estado primitivo de la humanidad como lucha perpetua de todos contra todos.
Esta teoría, que muchos darwinistas como Huxley aceptan complacidos, se funda,
según Kropotkin, en supuestos que la moderna etnología desmiente, pues imagina
a los hombres primitivos unidos sólo en familias nómadas y temporales. Invoca,
a este respecto, lo mismo que Engels, el testimonio de Morgan y Bachofen. La
familia no aparece así tomo forma primitiva y originaria de convivencia sino
como producto más bien tardío de la evolución social. Según Kropotkin, la
antropología nos inclina a pensar que en sus orígenes el hombre vivía en
grandes grupos o rebaños, similares a los que constituyen hoy muchos mamíferos
superiores. Siguiendo al propio Darwin, advierte que no fueron monos
solitarios, como el orangután y el gorila, los que originaron los primeros
homínidos o antropoides, sino, al contrario, monos menos fuertes pero más
sociables, como él chimpancé. La información antropológica y prehistórica,
obtenida al parecer en el Museo Británico, es abundante y está muy actualizada
para el momento. Con ella cree Kropotkin demostrar ampliamente su tesis. El
hombre prehistórico vivía en sociedad: las cuevas de los valles de Dordogne,
por ejemplo, fueron habitadas durante el paleolítico y en ellas se han
encontrado numerosos instrumentos de sílice. Durante el neolítico, según se
infiere de los restos palafíticos de Suiza, los hombres vivían y laboraban en
común y al parecer en paz. También estudia, valiéndose de relatos de viajeros y
estudios etnográficos, las tribus primitivas que aun habitan fuera de Europa
(bosquimanos, australianos, esquimales, hotentotes, papúes etc.), en todas las
cuales encuentra abundantes pruebas de altruismo y espíritu comunitario entre
los miembros del clan y de la tribu. Adelantándose en cierta manera a estudios
etnográficos posteriores, intenta desmitologizar la antropofagia, el
infanticidio y otras prácticas semejantes (que antropólogos y misioneros de la
época utilizaban sin duda para justificar la opresión colonial). Pone de
relieve, por el contrario, la abnegación de los individuos en pro de la
comunidad, el débil o inexistente sentido de la propiedad privada, la actitud
más pacífica de lo que se suele suponer, la falta de gobierno. En este, punto,
Kropotkin es evidentemente un precursor de la actual antropología política de
Clastres. Aunque considera inaceptable tanto la visión rousseauniana del hombre
primitivo cual modelo de inocencia y de virtud, como la de Huxley y muchos
antropólogos del siglo XIX, que lo consideran una bestia sanguinaria y feroz,
cree que esta segunda visión es más falsa y anticientífica que la primera. En
su lucha por la vida -dice Kropotkin- el hombre primitivo llegó a identificar
su propia existencia con la de la tribu, y sin tal identificación jamás hubiera
negado la humanidad al nivel en que hoy se halla. Si los pueblos
"bárbaros" parecen caracterizarse por su incesante actividad bélica,
ello se debe, en buena parte, según nuestro autor, al hecho de que los
cronistas e historiadores, los documentos y los poemas épicos, sólo consideran
dignas de mención las hazañas guerreras y pasan casi siempre por alto las
proezas del trabajo, de la convivencia y de la paz.
Gran
importancia concede a la comuna aldeana, institución universal y célula de toda
sociedad futura, que existió en todos los pueblos y sobrevive aun hoy en
algunos. En lugar de ver en ella, como hacen no pocos historiadores, un
resultado de la servidumbre, la entiende como organización previa y hasta
contraria a la misma. En ella no sólo se garantizaban a cada campesino los
frutos de la tierra común sino también la defensa de la vida y el solidario
apoyo en todas las necesidades de la vida. Enuncia una especie de ley
sociológica al decir que, cuanto más íntegra se conserva la obsesión comunal,
tanto más nobles y suaves son las costumbres de los pueblos. De hecho, las
normas morales de los bárbaros eran muy elevadas y el derecho penal
relativamente humano frente a la crueldad del derecho romano o bizantino.
Las
aldeas fortificadas, se convirtieron desde comienzos del Medioevo en ciudades,
que llegaron a ser políticamente análogas a las de la antigua Grecia. Sus
habitantes, con unanimidad que hoy parece casi inexplicable, sacudieron por
doquier el yugo de los señores y se rebelaron contra el dominio feudal. De tal
modo, la ciudad libre medieval, surgida de la comuna bárbara (y no del
municipio romano, como sostiene Savigny), llega a ser, para Kropotkin, la expresión
tal vez más perfecta de una sociedad humana, basada en el libre acuerdo y en el
apoyo mutuo. Kropotkin sostiene, a partir de aquí, una interpretación de la
Edad Medía que contrasta con la historiografía de la Ilustración y también, en
gran parte, con la historiografía liberal, y Marxista. Inclusive algunos
escritores anarquistas, como Max Nettlau, la consideran excesivamente
laudatoria e idealizada. Sin embargo, dicha interpretación supone en el
Medioevo un claro dualismo por una parte, el lado oscuro, representado por la
estructura vertical del feudalismo (cuyo vértice ocupan el emperador y el
papa); por otra, el lado claro y luminoso, encarnado en la estructura
horizontal de las ligas de ciudades libres (prácticamente ajenas a toda
autoridad política). Grave error de perspectiva sería, pues, equiparar está
reivindicación de la edad Media, no digamos ya con la que intentaron
ultramontonos como De Maistre o Donoso Cortés sino inclusive con la que
propusieron Augusto Comte y algunos otros positivistas.
Para
Kropotkin, la ciudad libre medieval es como una preciosa tela, cuya urdimbre
está constituida por los hilos de gremios y guiadas. El mundo libre del
Medioevo es, a su vez, una tela más vasta (que cubre toda Europa, desde Escocia
a Sicilia y desde Portugal a Noruega), formada por ciudades libremente
federadas y unidas entre sí por pactos de solidaridad análogos a los que unen a
los individuos en gremios y guiadas en la ciudad. No le hasta, sin embargo,
explicar así la estructura del medioevo libertario. Juzga indispensable
explicar también su génesis. Y, al hacerlo, subraya con fuerza esencial la
lucha contra el feudalismo, de tal modo que, si tal lucha basta para dar razón
del nacimiento de gremios, guiadas, ciudades libres y ligas de ciudades, la culminación
de la misma explica su apogeo, y la decadencia posterior su derrota y absorción
por el nuevo Estado absolutista de la época moderna. Las guiadas satisfacían
las necesidades sociales mediante la cooperación, sin dejar de respetar por eso
las libertades individuales. Los gremios organizaban el trabajo también sobre
la base de la cooperación y con la finalidad de satisfacer las necesidades
materiales, sin preocuparse, fundamentalmente par el lucro. Las ciudades,
liberadas del yugo feudal estaban regidas en la mayoría de los casos por una
asamblea popular. Gremios y guildas tenían, a su vez, una constitución más
igualitaria de lo que se suele suponer. la diferencia entre maestro y aprendiz
menos en un comienzo una diferencia de edad más que de poder o riqueza, y no
existía el régimen del salariado. Sólo en la baja Edad Media, cuando las
ciudades libres, comenzaron a decaer por influencia de una monarquía en
proceso, de unificación y de absolutización del poder, el cargo de maestro de
un gremio empezó, a ser hereditario y el trabajo de los artesanos comenzó a ser
alquilado a patronos particulares Aun entonces, el salario que percibían era
muy superior al de los obreros industriales del. siglo XIX, se realizaba en
mejores condiciones y en jornadas más cortas (que, en Inglaterra no sumaban más
de 48 horas por semana). Con esta sociedad de trabajadores libres solidarios se
asociaba necesariamente, según Kropotkin, el arte grandioso de las catedrales,
obra, comunitaria para el disfrute de la comunidad. La pintura no la ejecutaba
un genio solitario para ser después guardada en los salones de un duque ni los
poetas componían sus versos para que los leyera en su alcoba la querida del
rey. Pintura y poesía, arquitectura a y música surgían del pueblo y eran, por
eso, muchas veces, anónimas; su finalidad era también el goce colectivo y la
elevación espiritual del pueblo. Aun en la filosofía medieval ve Kropotkin un
poderoso esfuerzo "racionalista", no desconectado con el espíritu de
las ciudades libres. Esto, aunque resulte extraño para muchos, parece coherente
con toda la argumentación anterior: ¿Acaso la
universidad, creación esencialmente medieval, no era en sus orígenes un gremio
(universitas magistrorum et scolarium), igual que los demás?.
La
resurrección del derecho romano y la tendencia a constituir Estados
centralizados y unitarios, regidos por monarcas absolutos, caracterizó el
comienzo de la época moderna. Esto puso fin no sólo al feudalismo (con la
domesticación de los aristócratas, transformados en cortesanos) sino también en
las ciudades libres (convertidas en partes integrantes de un calado unitario).
Los Ubres ciudadanos se convierten en leales súbditos burgueses del rey. No por
eso desaparece el impulso connatural hacia la ayuda mutua y hacia la libertad, que
se manifiesta en la prédica comunista y libertaria de muchos herejes (husitas,
anabaptistas etc.). Y aunque es verdad que la edad moderna comparte un
crecimiento maligno del Estado que corno cáncer devora las instituciones
sociales libres, y promueve un individualismo malsano (concomitante o secuela
del régimen capitalista), aquel impulso no ha muerto. Se manifiesta durante el
siglo XIX, en las uniones obreras, que prolongan el espíritu de gremios y
guiadas en el contexto de la lucha obrera contra la explotación capitalista. En
Inglaterra, por ejemplo, donde Kropotkin vivía, la derogación de las leyes
contra tales uniones (Combinatioms Laws), en 1825, produjo una proliferación de
asociaciones gremiales y federaciones que Owen, gran promotor del socialismo en
aquel país, logró federar dentro de la "Gran Unión Consolidada
Nacional". Pese a las continuas trabas impuestas par el gobierno de la
clase propietaria, los sindicatos (trade unions) siguieron creciendo en
Inglaterra. Lo mismo sucedió en Francia y en los demás países europeos y
americanos, aunque a veces las persecuciones los obligaran a una actividad
clandestina subterránea. Kropotkin ve así la lucha obrera de los sindicatos y
en el socialismo la más significativa (aunque no la única) manifestación de la
ayuda mutua y de la solidaridad en los días en que le tocó vivir. El movimiento
obrero se caracteriza, por él, por la abnegación, el espíritu de sacrificio y
el heroísmo de sus militantes. Al sostener esto, no está sin duda exagerando
nada, en una época en que sindicatos estaban lejos de la burocratización y la
mediatización estatal que hoy los caracteriza en casi todas partes, aun cuando
la Internacional había sido ya disuelta gracias a las maquinaciones
burocratizantes de Carlos Marx y sus amigos alemanes. Algunos sociólogos
burgueses, que hacen gala de un "realismo" verdaderamente irreal, se
han burlado del "ingenuo optimismo" de Kropotkin y, en nombre del
evolucionismo darwiniano, han pretendido negarle sólidos fundamentos científicos.
Esto no obstante, su ingente esfuerzo por hallar una base biológica para el
comunismo libertario, no puede ser tenida hoy como enteramente descaminada. Es
verdad que, como dice el ilustre zoólogo Dobzhansky, fue poco critico en
algunas de las pruebas que adujo en apoyo de sus opiniones. Pero de acuerdo con
el mismo autor, una versión modernizada de su tesis, tal como la presentada por
Ashley Montagu, resulta más bien compatible que contradictoria con la moderna
teoría de la selección natural. Para Dobzhansky, uno de los autores de la
teoría sintética de la evolución, elaborada entre 1936 y 1947 como fruto de las
observaciones experimentales sobre la variabilidad de las poblaciones y la
teoría cromosómica de la herencia, la aseveración de que en la naturaleza cada
individuo no tiene más opción que la de comer o ser comido resulta tan poco
fundada como la idea de que en ella todo es dulzura y paz. Hace notar que los
ecólogos atribuyen cada vez mayor importancia a las comunidades de la misma
especie y que la especie no podría sobrevivir sin cierto grado de cooperación y
ayuda mutua. Los trabajos de C.H. Waddington, como Ciencia y ética, por
ejemplo, van todavía más allá en su aproximación a las ideas de Kropotkin sobre
el apoyo mutuo. Un etólogo de la escuela de Lorenz Irenaeus Eibl-Eibesfeldt,
sin adherirse por completo a las conclusiones de El apoyo mutuo, reconoce que,
en lo referente al altruismo y la agresividad, ellas están más próximas a la
verdad científica que las de sus adversarios. Para Eibl-Eibesfeld, los impulsos
agresivos están compensados, en el hombre, por tendencias no menos arraigadas a
la ayuda mutua. Pese a los años transcurridos, que no son. pocos si se tiene en
cuenta la aceleración creciente de los descubrimientos de la ciencia, la obra
con que Kropotkin intentó brindar una base biológica al comunismo libertario,
no carece hoy de valor científico. Además de ser un magnífico exponente de la
soñada alianza entre ciencia y revolución, constituye una interpretación
equilibrada y básicamente aceptable de la evolución biológica y social. El ya
citado Ashley Montagu escribe: "Hoy en, día El Apoyo Mutuo es la más
famosa de las muchas obras escritas por Kropotkin; en rigor, es ya un clásico.
El punto de vista que representa se ha ido abriendo camino lenta pero firmemente,
y seguramente pronto entrará a formar parte de los cánones aceptados de la
biología evolutiva".
Angel
J. Cappelletti
PROLOGO AL "APOYO MUTUO", DE P. KROPOTKIN, EN LA
EDICION NORTEAMERICANA.
El
"Apoyo Mutuo", de Kropotkin, es uno de los grandes libros del mundo.
Un hecho que evidencia tal afirmación es el que está siendo continuamente
reeditado y que también constantemente se encuentra agotado. Es un libro que
siempre ha sido difícil de conseguir, incluso en bibliotecas, pues parece estar
en demanda perenne.
Cuando
Kropotkin decidió marchar a Siberia, en julio de 1862, la geografía, zoología,
botánica y antropología de esta región era escasamente conocida. Allí, su
trabajo de investigación en este tema fue sobresaliente. Las publicaciones
resultantes de sus observaciones meteorológicas y geográficas fueron publicadas
por la Sociedad Geográfica Rusa, y por este trabajo Kropotkin recibió una de
sus medallas de oro. La teoría kropotkíniana sobre el desarrollo de la
estructura geográfica de Asia represento una de las grandes generalizaciones de
la geografía científica, y es suficiente como para 'darle un lugar permanente
en la historia de esta ciencia. Kropotkin mantuvo a lo largo de toda su vida un
interés activo por esta ciencia, y, además de muchas conferencias sobre el tema
y artículos en revistas científicas y publicaciones de carácter general,
escribió artículos geográficos- en la Geografía Universal de Reclus, en la
Enciclopedia Chambers y en la Enciclopedia Británica.
El
trabajo de Kropotkin en zoología fue principalmente el de un naturalista de
campo. De 1862 a 1866, en que marchó de Siberia, Kropotkin aprovechó 'al máximo
las oportunidades que tuvo para estudiar la vida de la naturaleza. Bajo la
influencia del "Origen de las especies", de Darwin (1859), Kropotkin,
como nos dice en el primer párrafo del presente libro, buscó atentamente
"esa amarga lucha por la subsistencia entre animales de la misma
especie" que era considerada por la mayoría de los Darwinistas (aunque no
siempre por Darwin mismo" como la característica dominante de la lucha por
la vida y el principal factor de evolución.
Lo
que Kropotkin vio con sus propios ojos, sobre el terreno, le motivó a
desarrollar ciertas dudas graves en lo que concierne a la teoría de Darwin,
dudas que no llegarían, sin embargo, a encontrar expresión plena hasta que T.
H. Huxley, en su famoso "Manifiesto de la lucha por la existencia",
(titulado "La lucha por la existencia: un programa") le dio ocasión
para ello.
Otro
gran cambio operado en Kropotkin por su experiencia siberiana fue su toma de
conciencia de la "absoluta imposibilidad de hacer nada realmente útil a la
masa del pueblo por medio de la maquinaria administrativa". "De este
engaño -escribe en sus "Memorias"- me desprendí para siempre... perdí
en Siberia toda clase de fe en la disciplina estatal que antes hubiera tenido.
Estaba preparado para convertirme en un anarquista". Y en un anarquista se
convirtió, y permaneció siéndolo toda su vida.
Viviendo,
como hizo, entre los nativos de Siberia, a lo largo de las riberas del Amur,
Kropotkin descubrió, impresionado, el papel que las masas desconocidas juegan
en el desarrollo y realización de todos los acontecimientos históricos.
"Desde los diecinueve a los veinticinco años, escribe, tuve que proyectar
importantes planes de reforma, tratar con cientos de hombres en el Amur,
preparar y llevar a cabo arriesgadas expediciones con medios ridículamente
pequeños, etc.; y si todas estas cosas terminaron con más o menos éxito yo lo
achaco solamente al hecho de que pronto comprendí que, en e¡
trabajo serio, el mando y la disciplina son de poco provecho. Se requieren en
todas partes hombres de iniciativa; pero una vez que el impulso ha sido dado,
la empresa debe ser conducida, especialmente en Rusia, no al modo militar, sino
en una especie de manera comunal, por medio del entendimiento común. Yo
desearía que todos los creadores de planes de disciplina estatal pudieran pasar
por la escuela de la vida real antes de que empezaran a proyectar sus utopías
estatales. Entonces escucharíamos muchos menos esfuerzos de organización
militar y piramidal de la sociedad que en la actualidad..
Este
pasaje es clave para la comprensión de Kropotkin como filósofo anarquista. Para
él el anarquismo era una parte de la filosofía que debía ser tratada por los
mismos métodos que las ciencias naturales. El veía el anarquismo como el medio
por el cual podía ser establecida la justicia (esto es, igualdad y
reciprocidad), en todas las relaciones humanas, en todo el orbe de la
humanidad.
Aunque
el "Apoyo mutuo" ha tenido innumerables admiradores y ha influido en
el pensamiento y la conducta de muchas personas, también ha sufrido alguna
falta de comprensión por parte de aquellos que conocen el libro de segunda o
tercera mano, o que habiéndole leído en su juventud no tienen más que un vago
recuerdo de su carácter,
Un
error muy extendido es que Kropotkin pretendió mostrar que la ayuda mutua y no
la selección o competición natural, es el principal o el único factor implicado
en el proceso evolutivo. En un reciente libro sobre genética de un gran maestro
en el tema se afirma, que "el reconocimiento de la importancia adaptable
de la cooperación y el socorro mutuo no contradice, de ningún modo, la teoría
de la selección natural, como fue forzado a pensar por Kropotkin y otros".
Los lectores de "El apoyo mutuo" percibirán pronto lo injusto de este
comentario. Kropotkin no consideró que la ayuda mutua contradijera la teoría de
la selección natural. Una y otra vez llama la atención del lector sobre el
hecho de la competición en la lucha por la existencia (frase que muy
correctamente critica en términos que ciertamente serían aceptables para la
mayoría de los darwinistas modernos); una y otra vez subraya la importancia de
la teoría de, la selección natural como la más significativa generalización del
siglo XIX. Lo que Kropotkin encontró inaceptable y contradictorio era el
extremismo evolucionista representado por Huxley en su "Manifiesto de la
lucha por la existencia". Ello le iba a la filosofía de la época, el laissez-faire,
como anillo al dedo. A Kropotkin no le gustaban sus implicaciones, ni políticas
ni en cuanto al evolucionismo. Habiendo ya dedicado durante varios años mucha
reflexión a estas materias, Kropotkin decidió contestara Huxley con amplitud.
Hoy
"El apoyo mutuo" es el más famoso de los muchos libros de Kropotkin.
Es un clásico. El punto de vista que representa se ha abierto camino lenta,
pero firmemente, y, en verdad, poco lejos estamos del momento en que se
convierta en parte del canon generalmente aceptado de la biología
evolucionista.
A
la luz de la investigación científica, en los muchos campos que toca "El
apoyo mutuo" desde su publicación, los datos de Kropotkin y la discusión
que basa en ellos se mantienen notablemente en pie. Los trabajos de ecólogos
como Allen y sus alumnos, de Wheeler, Emerson y otros, de antropólogos,
demasiado numerosos como para nombrarlos, sobre pueblos primitivos y sin
literatura, y de naturalistas, han servido abundantemente cada uno en su campo
para confirmar las principales tesis de Kropotkin. Nuevos datos pueden llegar a
ser obtenidos, pero ya podemos ver con seguridad que todos ellos servirán
mayormente para apoyar la conclusión de Kropotkin de que "en el progreso
ético del hombre, el apoyo mutuo -y no la lucha mutua- ha constituido la parte
determinantes. En su amplia extensión, incluso en los tiempos actuales, vemos
también la mejor garantía de una evolución aún más sublime de nuestra raza.
Asmley
Montagu
PROLOGO A LA PRIMERA EDICION RUSA .
Mientras
preparaba la impresión de esta edición rusa de mi libro -la primera que ha sido
traducida del libro Mutual aid: a Factor of Evolution, y no de los artículos
publicados en la revista inglesa- he aprovechado para revisar cuidadosamente
todo el texto, corregir pequeños errores y completar los apéndices basándome en
algunas obras nuevas, en parte respecto a la ayuda mutua entre los animales
(apéndice III, VI y VIII), y en parte respecto a la propiedad comunal en Suiza
e Inglaterra (apéndices XVI y XVII).
P. K.
Bromley, Kent. Mayo 1907.
PROLOGO.
Mis
investigaciones sobre la ayuda mutua entre los animales y entre los hombres se
imprimieron por vez primera en la revista inglesa Nineteenth Century. Los dos
primeros capítulos sobre la: sociabilidad en los animales y sobre la fuerza adquirida
por las especies sociables en la lucha por la existencia, eran respuesta al
artículo desconocido fisiólogo y darwinista Huxley, aparecido en Nineteenth
Century en febrero de 1888 -"La lucha por la existencia: un programas en
donde se pintaba la vida de los animales como una lucha desesperada de uno
contra todos. Después de la: aparición de mis dos artículos, donde refuté esa
opinión, el editor de la revista, James Knowies, expresando mucha simpatía
hacia mi trabajo, y rogándome que lo continuara, observó: "Es indudable
que usted ha demostrado su posición en cuanto a los animales, pero ¿cuál
es su posición con respecto al hombre primitivo?"
Esta
observación. me alegró mucho, puesto que, indudablemente, reflejaba no sólo la
opinión de Knowles, sino también la de Herbert Spencer, con el cual Knowles se
veía a menudo en Brighton, donde ambos vivían muy próximos El reconocimiento
por Spencer de la ayuda mutua Y su significado en la lucha por la existencia
era muy importante. En cuanto a sus opiniones sobre el hombre primitivo, era
sabido que estaban formadas sobre la base de las deducciones falsas acerca de
los salvajes, hechas por los misioneros y los viajeros ocasionales del siglo
dieciocho y principios del diecinueve. Estos datos fueron reunidos para Spencer
por tres de sus colaboradores, y publicados por ellos mismos bajo el título de
Datos de la Sociología, en ocho grandes tomos; fundado en éstos escribió él su
obra Bases de la Sociología.
Sobre
la cuestión del hombre respondí también en dos artículos, donde, después de un
estudio cuidadoso de la rica literatura moderna sobre las complejas
instituciones de la vida tribal, que no podían analizar los primeros viajeros y
misioneros, describí estas instituciones entre los salvajes y los llamados
"bárbaros". Esta obra, y especialmente el conocimiento de la Comuna
rural a principios de la Edad Media, que desempeñó un enorme papel en el
desarrollo de la civilización que renacía nuevamente, me condujeron al estudio
de la etapa siguiente, aún más importante, del desarrollo de Europa -de la
ciudad medíeval libre y sus guiadas de artesanos-. Señalando luego el papel
corruptor del Estado militar que destruyó el libre desarrollo de las ciudades
libres, sus artes, oficios, ciencias y comercio, mostré, en el último artículo,
que a pesar de la descomposición de las federaciones y uniones libres por la
centralización estatal, estas federaciones y uniones comienzan a desarrollarse
ahora cada vez más, y a apoderarse de nuevos dominios. La ayuda mutua en la
sociedad moderna constituyó, de tal modo, el último artículo de mi obra sobre
la ayuda mutua.
Al
editar estos artículos en libro, introduce al unos agregados esenciales,
especialmente acerca de la relación de mis opiniones con respecto a la lucha
darwiniana por la existencia; y en los apéndices cité algunos hechos nuevos y
analicé algunas cuestiones que, a causa de su brevedad, hube de omitir en los
artículos de la revista.
Ninguna
de las ediciones en lenguas europeas occidentales, y tampoco las escandinavas y
polacas fueron hechas, naturalmente, de los artículos, sino del libro, y es por
ello que contenían los agregados hechos en el texto y los apéndices. De las
traducciones rusas sólo una, aparecida en 1907, en la Editorial Conocimientos
(Znania) era completa; además, introduje, fundado en nuevas obras, varios
apéndices nuevos, parte sobre la ayuda mutua entre los animales y parte sobre
la propiedad comunal de la tierra en Inglaterra y Suiza. Las otras ediciones
rusas fueron hechas de los artículos de la revista inglesa, y no del libro, y
por ello no tienen los agregados hechos por mí en el texto, o bien han omitido
los ,apéndices. La edición que se ofrece ahora contiene completos todos los
agregados y apéndices, y he revisado nuevamente todo el texto y la traducción.
P.
K.
Dmitrof,
marzo 1920.
INTRODUCCIÓN.
Dos
rasgos característicos de la vida animal de la Siberia Oriental y del Norte de
Manchuria llamaron poderosamente mi atención durante los viajes que, en mi
juventud, realicé por esas regiones del Asia Oriental.
Me
llamó la atención, por una parte, la extraordinaria dureza de la lucha por la
existencia que deben sostener la mayoría de las especies animales contra la
naturaleza inclemente, así como la extinción de grandes cantidades de
individuos, que ocurría periódicamente, en virtud de causas naturales, debido a
lo cual se producía extraordinaria pobreza de vida y despoblación en la
superficie de los vastos territorios donde realizaba yo mis investigaciones.
La
otra particularidad era que, aun en aquellos pocos puntos aislados en donde la
vida animal aparecía en abundancia, no encontré, a pesar de haber buscado
empeñosamente sus rastros, aquella lucha cruel por los medios de subsistencia
entre los animales pertenecientes a una misma especie que la mayoría de los
darwinistas (aunque no siempre el mismo Darwin) consideraban como el rasgo
predominante y característica de la lucha por la vida, y como la principal
fuerza activa del desarrollo gradual en el mundo de los animales.
Las
terribles tormentas de nieve que azotan la región norte de Asia al final del
invierno, y la congelación que a menudo sucede a la tormenta; las heladas, las
nevadas que se repiten todos los años en la primera quincena de mayo cuando los
árboles están en plena floración y la vida de los insectos en su apogeo; las
ligeras heladas tempranas y, a veces, las nevadas abundantes que caen ya en
julio y en agosto, aun en las regiones de los prados de la Siberia Occidental,
aniquilando, repentinamente, no sólo miríadas de insectos, sino también la
segunda nidada de las aves; las lluvias torrenciales, debidas a los monzones,
que caen en agosto en las regiones templadas del Amur y del Usuri, y se
prolongan semanas enteras y producen inundaciones en las tierras bajas del Amur
y del Sungari en proporciones tan grandes como sólo se conoce en América y Asia
Oriental, y, en los altiplanos, grandísimas extensiones se transforman en
pantanos comparables, por sus dimensiones, con Estados europeos enteros, y, por
último, las abundantes nevadas que caen a veces a principios de octubre, debido
a las cuales un vasto territorio, igual por su extensión a Francia o Alemania,
se hace completamente inhabitable para los rumiantes que perecen, entonces, por
millares; éstas son las condiciones en que se sostiene la lucha por la vida en el
reino animal del Asia Septentrional.
Estas
difíciles condiciones de la vida animal ya entonces atrajeron mi atención hacia
la extraordinaria importancia, en la naturaleza, de aquellas series de
fenómenos que Darwin llama "limitaciones naturales a la multiplicación"
en comparación con la lucha por los medios de subsistencia. Esta última,
naturalmente, se produce no sólo entre las diferentes especies, sino también
entre los individuos de la misma especie, pero jamás alcanza la importancia de
los obstáculos naturales a la multiplicación. La escasez de la población, no el
exceso, es el rasgo característico de aquella inmensa extensión del globo que
llamamos Asia Septentrional.
Por
consiguiente, ya desde entonces comencé a abrigar serias dudas, que más tarde no
hicieron sino confirmarse, respecto a esa terrible y supuesta lucha por el
alimento y la vida dentro de los límites de una misma especie, que constituye
un verdadero credo para la mayoría de los darwinistas. Exactamente del mismo
modo comencé a dudar respecto a la influencia dominante que ejerce esta clase
de lucha, según las suposiciones de los darwinistas, en el desarrollo de las
nuevas especies.
Además,
dondequiera que alcanzaba a ver la vida animal abundante y bullente como, por
ejemplo, en los lagos, donde, en primavera decenas de especies de aves y
millones de individuos se reúnen para empollar sus crías o en las populosas
colonias de roedores, o bien durante la migración de las aves que se producía,
entonces, en proporciones puramente "americanas" a lo largo del valle
del Usuri, o durante una enorme emigración de gamos que tuve oportunidad de ver
en el Amur, en que decenas de millares de estos inteligentes animales huían en
grandes tropeles de un territorio inmenso, buscando salvarse de las abundantes
nieves caídas, y se reunían en grandes rebaños para atravesar el Amur en el
punto más estrecho, en el Pequeño Jingan; en todas estas escenas de la vida
animal que se desarrollaba ante mis ojos, veía yo la ayuda y el apoyo mutuo
llevado a tales proporciones que involuntariamente me hizo pensar, en la enorme
importancia que debe tener en la economía de la naturaleza, para el
mantenimiento de la existencia de cada especie, su conservación y su desarrollo
futuro.
Por
último, tuve oportunidad de observar entre el ganado cornúpeta semisalvaje y
entre los caballos en la Transbaikalia, y en todas partes entre las ardillas y
los animales salvajes en general, que cuando los animales tedian que luchar
contra la escasez de alimento debida a una de las causas ya indicadas, entonces
todo la parte de la especie a quien afectaba esta calamidad salía de la prueba
experimentada con una pérdida de energía y salud tan grande que ninguna
evolución progresista de las especies podía basarse en semejantes períodos de
lucha aguda.
Debido
a las razones ya expuestas, cuando más tarde las relaciones entre el darwinismo
y la sociología atrajeron mi atención, no pude estar de acuerdo con ninguno de
los numerosos trabajos que juzgaban de un modo u otro una cuestión
extremadamente importante. Todos ellos trataban de demostrar que el hombre,
gracias a su inteligencia superior y a sus conocimientos puede suavizar la
dureza de la lucha por la vida entre los hombres pero al mismo tiempo, todos
ellos reconocían que la lucha por los medios de subsistencia de cada animal
contra todos sus congéneres, y de cada hombre contra todos los hombres, es una
"ley. natural". Sin embargo, no podía estar de acuerdo con este punto
de vista, puesto que me había convencido antes de que, reconocer la despiadada
lucha interior por la existencia en los límites de cada especie, y considerar
tal guerra como una condición de progreso, significaría aceptar algo que no
sólo no ha sido demostrado aún, sino que de ningún modo es confirmado por la
observación directa.
Por
otra parte, habiendo llegado a mi conocimiento la conferencia "Sobre la
ley de la ayuda mutua", del profesor Kessler, entonces decano de la
Universidad de San Petersburgo, que pronunció en un Congreso de naturalistas rusos,
en enero de. 1880, vi que arrojaba nueva luz sobre toda esta cuestión. Según la
opinión de Kessler, además de la ley de lucha mutua, existe en la naturaleza
también la ley de ayuda mutua, que, para el éxito de la lucha por la vida y,
particularmente, para la evolución progresiva de las especies, desempeña un
papel mucho más importante que la ley de la lucha mutua. Esta hipótesis, que no
es en realidad más que el desarrollo máximo de las ideas anunciadas por el
mismo Darwin en su Origen del hombre, me pareció tan justa y tenía tan enorme
importancia, que, desde que tuve conocimiento de ello (en 1883), comencé a
reunir materiales para el máximo desarrollo de esta idea que Kessler apenas
tocó, en su discurso, y no tuvo tiempo de desarrollar, puesto que murió en
1881.
Solamente
en un punto no pude estar completamente de acuerdo con las opiniones de
Kessler. Mencionaba éste los "sentimientos familiares" y los cuidados
de la descendencia (véase capítulo 1) como la fuente de las inclinaciones
mutuas de los animales. Pero creo que el determinar cuánto contribuyeron
realmente estos dos sentimientos al desarrollo de los instintos sociales entre
los animales y cuánto los otros instintos actuaron en el mismo sentido
constituye una cuestión aparte, y muy compleja, a la cual apenas estamos,
ahora, en condiciones de responder. Sólo después que establezcamos bien los
hechos mismos de la ayuda mutua entre las diferentes clases de animales y su
importancia para la evolución podremos determinar qué parte del desarrollo de los
instintos sociales corresponde a los sentimientos familiares y qué parte a la
sociabilidad misma; y el origen de la última, evidentemente, se ha de buscar en
los estadios más elementales de evolución del mundo animal hasta, quizá, en los
"estadios coloniales". Debido a esto, dediqué toda mi atención a
establecer, ante todo, la importancia de la ayuda mutua como factor de
evolución, especialmente de la progresiva, dejando para otros investigadores el
problema del origen de los instintos de ayuda mutua en la Naturaleza,
La
importancia del factor de la ayuda mutua -"si tan sólo pudiera demostrarse
su generalidad"- no escapó a la atención de Goethe, en quien de manera tan
brillante se manifestó el genio del naturalista. Cuando, cierta vez, Eckerman
contó a Goethe -sucedía esto en el año 1827- que dos pichoncillos de
"reyezuelo", que se le habían escapado cuando mató a la madre, fueron
hallados por él, al día siguiente, en un nido de pelirrojos que los alimentaban
ala par de los suyos, Goethe se emocionó mucho por este relato. Vio en ello la
confirmación de sus opiniones panteístas sobre la, naturaleza y dijo: "Si
resultara, cierto que alimentar a los extraños es inherente a la naturaleza
toda, como algo que tiene carácter de ley general, muchos enigmas quedarían
entonces resueltos. Volvió sobre esta cuestión al día siguiente, -y rogó a
Eckerman (quien, como es sabido, era zoólogo) que hiciera un estudio especial
de ella, agregando que Eckerman, sin duda, podría obtener "resultados
valiosos e inapreciables" (Gespráche, ed. 1848, -tomo III, págs. 219,
221). Por desgracia, tal estudio nunca fue emprendido, aunque es muy probable
que Brehm, que ha reunido en sus obras materiales tan ricos sobre la ayuda
mutua entre los animales, podría haber sido llevado a esta idea por la
observación citada de Goethe.
Durante
los años 1878-1886 se imprimieron varias obras voluminosas sobre la
inteligencia y la vida mental de los animales (esas obras se citan en las notas
del capítulo I de este libro), tres de las cuales tienen una relación más
estrecha con la cuestión que nos interesa, a: saber: Les Sociétés animales, de
Espinas (Paris, 1887); La lutte pour I'existence et l'association pour la
lutte, conferencia de Lanessan (abril 1881); y el libro, cuya primera edición
apareció en el año 1881 ó 1882, y la segunda, considerablemente aumentada, en
1885. Pero, a pesar de la excelente calidad de cada una, estas obras dejan, sin
embargo, amplio margen para una investigación en la que la ayuda mutua fuera
considerada no solamente en calidad de argumento en favor del origen prehumano
de los instintos morales, sino también como una ley de la naturaleza y un
factor de evolución.
Espinas
llamó especialmente la atención sobre las sociedades de animales (hormigas,
abejas) que están fundadas en las diferencias fisiológicas de estructura de los
diversos miembros de la misma especie y la división fisiológica del trabajo
entre ellos, y aun cuando su obra trae excelentes, indicaciones en todos los
sentidos posibles, fue escrita en una época en que el desarrollo de las
sociedades humanas, no podía ser examinado como podemos hacerlo ahora, gracias
al caudal de conocimientos acumulado desde entonces. La conferencia de Lanessan
tiene más bien el carácter de un plan general de trabajo, brillantemente expuesto,
como una obra en la cual fuera examinado el apoyo mutuo comenzando desde las
rocas a orillas del mar, y pasando al mundo de los vegetales, de los animales y
de los hombres.
En
cuanto a la obra recién editada de Büchner, a pesar de que induce a la reflexión
sobre el papel de la ayuda mutua en la naturaleza, y de que es rica en hechos,
no estoy de acuerdo con su idea dominante. El libro se inicia con un himno al
amor, y casi todos los ejemplos son tentativas para demostrar la existencia del
amor y la simpatía entre los animales. Pero, reducir la sociabilidad de los
animales al amor y a la simpatíasignifica restringir su universalidad y su
importancia, exactamente lo mismo que una ética humana basada en el amor y la
simpatía personal conduce nada más que a restringir la concepción del sentido
moral en su totalidad. De ningún modo me guía el amor hacia el dueño de una
determinada casa a quien muy a menudo ni siquiera conozco cuando, viendo su
casa presa de las llamas, tomo un cubo con agua y corro hacia ella, aunque no
tema por la mía. Me guía un sentimiento más amplio, aunque es más indefinido,
un instinto, más exactamente dicho, de solidaridad humana; es decir, de caución
solidaria entre todos los hombres y de sociabilidad. Lo mismo se observa
también entre los animales. No es el amor, ni siquiera la simpatía
(comprendidos en el sentido verdadero de éstas palabras) lo que induce al
rebaño de rumiantes o caballos a formar un círculo con el fin de defenderse de
las agresiones de los lobos; de ningún modo es el amor el que hace que los
lobos se reúnan en manadas para cazar; exactamente lo mismo que no es el amor
lo que obliga a los corderillos y a los gatitos a entregarse a sus juegos, ni
es el amor lo que junta las crías otoñales de las aves que pasan juntas días
enteros durante casi todo el otoño. Por último, tampoco puede atribuirse al
amor ni a la simpatía personal el hecho de que muchos millares de gamos,
diseminados por territorios de extensión comparable a la de Francia, se reúnan
en decenas de rebaños aislados que se dirigen, todos, hacia un punto conocido,
con el fin de atravesar el Amur y emigrar a una parte más templada de la
Manchuria.
En
todos estos casos, el papel más importante lo desempeña un sentimiento
incomparablemente más amplio que el amor o la simpatía personal. Aquí entra el
instinto de sociabilidad, que se ha desarrollado lentamente entre los animales
y los hombres en el transcurso de un período de evolución extremadamente largo,
desde los estadios más elementales, y que enseñó por igual a muchos animales y
hombres a tener conciencia de esa fuerza que ellos adquieren practicando la
ayuda y el apoyo mutuos, y también a tener conciencia del placer que se puede
hallar en la vida social.
Una
importancia de esta distinción podrá ser apreciada fácilmente por todo aquél
que estudie la psicología de los animales, y más aún, la ética humana. El amor,
la simpatía y el sacrificio de sí mismos, naturalmente, desempeñan un papel
enorme en el desarrollo progresivo de nuestros sentimientos morales. Pero la sociedad,
en la humanidad, de ningún modo le ha creado sobre el amor ni tampoco sobre la
simpatía. Se ha creado sobre la conciencia -aunque sea instintiva- de la
solidaridad humana y de la dependencia recíproca de los hombres. Se ha creado
sobre el reconocimiento inconscientes semiconsciente de la fuerza que la
práctica común de dependencia estrecha de la felicidad de cada individuo de la
felicidad de todos, y sobre los sentimientos de justicia o de equidad, que
obligan al individuo a considerar los derechos de cada uno de los otros como
iguales a sus propios derechos. Pero esta cuestión sobrepasa los límites del
presente trabajo, y yo me limitaré más que a indicar mi conferencia
"Justicia y Moral", que era contestación a la Etica de Huxley, y en
la cual me refería esta cuestión con mayor detalle.
Debido
a todo, lo dicho anteriormente, Pensé que un libro sobre "La ayuda mutua
como ley de la naturaleza y factor de evolución" podría llenar una laguna
muy importante. Cuándo Huxley publicó, en el año 1888 su "manifiesto"
sobre la lucha por la existencia ("Struggle for Existence and its Bearing
upon Man") el cual, desde mi punto de vista, era una representación
completamente infiel de los fenómenos de la naturaleza, tales como los vemos en
las taigas y las estepas, me dirigí al redactor de la revista Nineteenth
Century rogando dar ubicación en las páginas, de la revista que él dirigía a
una critica cuidadosa de las opiniones de uno de los más destacados
darwinistas, y Mr. James Knowles acogió mi propósito con la mayor simpatía por
este motivo hablé también, con W. Bates, con el gran "naturalista del
Amazonas", quien reunió, como es sabido, los materiales para Wallace y
Darwin, y a quien Darwin, con perfecta justicia, calificó en su autobiografía
como uno de los hombres más inteligentes qué había encontrado. "sí, por
cierto; eso es verdadero darwinismo exclamó Bates, lo que han hecho de Darwin
es sencillamente indignante. Escriba esos artículos y cuando estén impresos le
enviaré una carta que podrá publica. Por desgracia, la composición de estos
artículos me ocupó casi siete años, y cuándo el último fue publicado, Bates ya
no estaba entre los vivos.
Después
de haber examinado la importancia de la ayuda mutua para el éxito y desarrollo
de las diferentes clases de animales, evidentemente, estaba obligado a juzgar
la importancia de aquel mismo factor en el desarrollo del hombre. Esto era aún
más indispensable, porque existen evolucionistas dispuestos a admitir la
importancia de la ayuda mutua entre los animales, pero, a la vez, como Herbert
Spencer, negándola al respecto al hombre. Para los salvajes primitivos
-afirman- la guerra de uno contra todos era la ley dominante del la vida. He
tratado de analizar en este libro, en los capítulos dedicados a los salvajes y
bárbaros, hasta dónde esta afirmación que con excesiva complacencia repiten
todos sin la necesaria comprobación desde la época de Hobbes, coincide con lo
que conocemos respecto a los grados más antiguos del desarrollo del hombre.
El
número y la importancia de las diferentes instituciones de ayuda mutua que se
desarrollaron en la humanidad gracias al genio creador las masas salvajes y
semisalvajes, ya durante el período siguiente de la comuna aldeana, y también
la inmensa influencia que estas instituciones antiguas ejercieron sobre el,
desarrollo posterior de la humanidad hasta los tiempos modernos, me indujeron a
extender el camino de mis investigaciones a los períodos de los tiempos
históricos más antiguos. Especialmente me detuve en el período de mayor
interés, el de las ciudades repúblicas, libres, de la Edad Media, cuya
universalidad y cuya influencia sobre nuestra civilización moderna no ha sido
suficientemente apreciada hasta ahora. Por último, también traté de indicar
brevemente la enorme importancia que tienen todavía las costumbres de apoyo
mutuo transmitidas en herencia por el hombre a través de un periodo
extraordinariamente largo de su desarrollo, sobre nuestra sociedad
contemporánea, a pesar de que se piensa y se dice que descansa sobre el
principio: "cada uno para sí y el Estado para todos", principio que
las sociedades humanas nunca siguieron por entero y que nunca será llevado a la
realización, íntegramente.
Quizá
se me objetará que en este libro tanto los hombres como los animales están
representados desde un punto de vista demasiado favorable: que sus cualidades
sociales son destacadas en exceso, mientras que sus inclinaciones antisociales,
de afirmación de sí mismos, apenas están marcadas. Sin embargo, esto era
inevitable. En los últimos tiempos hemos oído hablar tanto de "la lucha
dura y despiadada por la vida" que aparentemente sostiene cada animal
contra todos los otros, cada salvaje contra todos los demás salvajes, y cada
hombre civilizado contra todos sus conciudadanos semejantes opiniones se
convirtieron en una especie de dogma, de religión de la sociedad instruida-,
que fue necesario, ante todo oponer una serie amplia de hechos que muestran la
vida de los animales y de los hombres completamente desde otro ángulo. Era
necesario mostrar, en primer lugar, el papel predominante que desempeñan las
costumbres sociales en la vida de la naturaleza y en la evolución progresiva,
tanto de las especies animales como igualmente de los seres humanos.
Era
necesario demostrar que las costumbres de apoyo mutuo dan a los animales mejor
protección contra sus enemigos, que hacen menos difícil obtener alimentos
(provisiones invernales, migraciones, alimentación bajo la vigilancia de
centinelas, etc.), que aumentan la prolongación de la vida y debido a esto
facilitan el desarrollo de las facultades intelectuales; que dieron a los
hombres, aparte de las ventajas citadas, comunes con las de los animales, la
posibilidad de formar aquellas instituciones que ayudaron a la humanidad a
sobrevivir en la lucha dura con la naturaleza y a perfeccionarse, a pesar de
todas las vicisitudes de la historia. Así lo hice. Y por esto el presente libro
es libro de la ley de ayuda mutua considerada como una de las principales
causas activas del desarrollo progresivo, y no la investigación de todos los
factores de evolución y su valor respectivo. Era necesario escribir este libro
antes de que fuer a posible investigar la cuestión de la importancia respectiva
de los diferentes agentes de la evolución.
Y
menos aún, naturalmente, estoy inclinado a menospreciar el papel que desempeñó
la autoafirmación del individuo en el desarrollo de la humanidad. Pero esta
cuestión, según mi opinión, exige un examen bastante más profundo que el que ha
hallado hasta ahora. En la historia de la humanidad, la autoafirmación del
individuo a menudo representó, y continúa representando, algo perfectamente
destacado, y algo más amplio y profundo que esa mezquina e irracional estrechez
mental que la mayoría de los escritores presentan como
"individualismo" y "autoafirmación". De modo semejante, los
individuos impulsores de la historia no se redujeron solamente a aquellos que
los historiadores nos describen en calidad de héroes. Debido a esto, tengo el
propósito, siempre que sea posible, de analizar en detalle, posteriormente, el papel
que ha desempeñado la autoafirmación del individuo en el desarrollo progresivo
de la humanidad. Por ahora, me limito a hacer nada más que la observación
general siguiente:
Cuando
las instituciones de ayuda mutua es decir, la organización tribal, la comuna
aldeana, las guildas, la ciudad de la edad media empezaron a perder en el
transcurso del proceso histórico su carácter primitivo, cuando comenzaron a
aparecer en ellas las excrecencias parasitarias que les eran extrañas, debido a
lo cual estas mismas instituciones se transformaron en obstáculo para el
progreso, entonces la rebelión de los individuos en contra de estas
instituciones tomaba siempre un carácter doble. Una parte de los rebeldes se
empezaba en purificar las viejas instituciones de los elementos extraños a
ella, o en elaborar formas superiores de libre convivencia, basadas una vez más
en los principios de ayuda mutua; trataron de introducir, por ejemplo, en el
derecho penal, el principio de compensación (multa), en lugar de la ley del
Talión, y más tarde, proclamaron el "perdón de las ofensas", es
decir, un ideal aún más elevado de igualdad ante la conciencia humana, en lugar
de la "compensación" que se pagaba según el valor de clase del
damnificado. Pero al mismo tiempo, la otra parte de esos individuos, que se
rebelaron contra la organización que se había consolidado, intentaban
simplemente destruir las instituciones protectoras de apoyo mutuo a fin de
imponer, en lugar de éstas, su propia arbitrariedad, acrecentar de este modo
sus riquezas propias y fortificar su propio poder. En esta triple lucha entre
las dos categorías de individuos, los qué se habían rebelado y los protectores
de lo existente, consiste toda la verdadera tragedia de la historia. Pero, para
representar esta lucha y estudiar honestamente el papel desempeñado en el
desarrollo de la humanidad por cada una de las tres fuerzas citadas, hará
falta, por lo menos, tantos años de trabajo como hube de dedicar a escribir
este libro.
De
las obras que examinan aproximadamente el mismo problema, pero aparecidas ya
después de la publicación de mis artículos sobre la ayuda mutua entre los
animales, debo mencionar The Lowell Lectures on the Ascent of Man, por Henry
Drummond, Londres, 1894, y The Origin and Growth of the Moral Instinct, por A.
Sutherland, Londres, 1898. Ambos libros están concebidos, en grado
considerable, según el mismo plan del libro citado de Büchner, y en el libro de
Sutherland le consideran con bastantes detalles los sentimientos paternales y
familiares corno único factor en el proceso de desarrollo de los sentimientos
morales. La tercera obra de esta clase que trata del hombre y está escrita
según el mismo plan es el libro del profesor americano F. A. Giddings, cuya
primera edición apareció en el año 1896, en Nueva York y en Londres, bajo el
título The Principles of Sociology, y cuyas ideas dominantes habían sido
expuestas por el autor en un folleto, en el año 1894. Debo, sin embargo, dejar
por completo a la crítica literaria el examen de las coincidencias, similitudes
y divergencias entre las dos obras citadas y la mía.
Todos
los capítulos de este libro fueron publicados primeramente en la revista
Nineteenth Century ("La ayuda mutua entre los animales", en
septiembre y noviembre de 1890; "La ayuda mutua entre los salvajes",
en abril de 1891; "ayuda mutua entre los bárbaros", en enero de 1892;
"La ayuda mutua en la Ciudad Medieval", en agosto y septiembre de
1884, y "La ayuda mutua en la época moderna", en enero y junio de
1896). Al publicarlos en forma de libro, pensé, en un principio, incluir en
forma de apéndices la masa de materiales reunidos por mí que no pude aprovechar
para los artículos que aparecieron en la revista, así como el juicio sobre
diferentes puntos secundarios que tuve que omitir. Tales apéndices habrían duplicado
el tamaño del libro, y me vi obligado a renunciar a su publicación o, por lo
menos, a aplazarla. En los apéndices de este libro está incluido solamente el
juicio sobre algunas pocas cuestiones que han sido objeto de controversia
científica en el curso de estos últimos años; del mismo modo en el texto de los
artículos primitivos intercalé sólo el poco material adicional que me fue
posible agregar sin alterar la estructura general de esta obra.
Aprovecho
esta oportunidad para expresar al editor de Nineteenth Century, James Knowles,
mi agradecimiento, tanto por la amable hospitalidad que mostró hacia la
presente obra, apenas se enteró de su idea general, como por su amable permiso
para la reimpresión de este trabajo.
P. K.
Bromley, Kent,
1902.
CAPITULO I: LA AYUDA MUTUA ENTRE LOS ANIMALES.
La
concepción de la lucha por la existencia como condición del desarrollo
progresivo, introducida en la ciencia por Darwin y Wallace, nos permitió
abarcar, en una generalización, una vastísima masa de fenómenos, y esta
generalización fue, desde entonces, la base de todas nuestras teorías
filosóficas, biológicas y sociales. Un número infinito de los más diferentes
hechos, que antes explicábamos cada uno por una causa propia, fueron encerrados
por Darwin en una amplia generalización. La adaptación de los seres vivientes a
su medio ambiente, su desarrollo progresivo, anatómico y fisiológico, el
progreso intelectual y aun el perfeccionamiento moral, todos estos fenómenos
empezaron a presentársenos como parte de un proceso común. Comenzamos a
comprenderlos como una serie de esfuerzos ininterrumpidos, como una lucha
contra diferentes condiciones desfavorables, lucha que conduce al desarrollo de
individuos, razas, especies y sociedades tales- que representarían la mayor
plenitud, la mayor variedad y la mayor intensidad de vida.,
Es
muy posible que, al comienzo de sus trabajos, el mismo Darwin no tuviera
conciencia de toda la importancia y generalidad de aquel fenómeno la lucha por
la existencia, al que recurrió buscando la explicación de un grupo de hechos, a
saber: la acumulación de desviaciones del tipo primitivo y la formación de
nuevas especies. Pero comprendió que el término que él introducía en la ciencia
perdería su sentido filosófico exacto si era comprendido exclusivamente en
sentido estrecho, como lucha entre los individuos por los medios de
subsistencia. Por eso, al comienzo mismo de su gran investigación sobre el
origen de las especies, insistió en que se debe comprender "la lucha por
la existencia en su sentido amplio y metafórico, es decir, incluyendo en él la
dependencia de un ser viviente de los otros, y también -lo que es bastante más
importante- no sólo la vida del individuo mismo, sino también la posibilidad de
que deje descendencia.
De
este modo, aunque el mismo Darwin, para su propósito especial, utilizó la
expresión "lucha por la existencia" preferentemente en su sentido
estrecho, previno a sus sucesores en contra del error (en el cual parece que
cayó él mismo en una época) de la comprensión demasiado estrecha de estas
palabras. En su obra posterior, Origen del hombre, hasta escribió varias
páginas bellas y vigorosas para explicar el verdadero y amplio sentido de esta
lucha. Mostró cómo, en innumerables sociedades animales, la lucha por la
existencia entre los individuos de estas sociedades desaparece completamente, y
cómo, en lugar de la lucha, aparece la cooperación que conduce al desarrollo de
las facultades intelectuales y de las cualidades morales, y que asegura a tal
especie las mejores oportunidades de vivir y propasarse. Señaló que, de tal
modo, en estos casos, no se muestran de ninguna manera "más aptos"
aquéllos que son físicamente más fuertes o más astutos, o más hábiles, sino
aquéllos que mejor saben unirse y apoyarse los unos a los otros -tanto los fuertes
como los débiles- para el bienestar de toda su comunidad "Aquellas
comunidades -escribió- que encierran la mayor cantidad de miembros que
simpatizan entre sí, florecerán mejor y dejarán mayor cantidad de
descendientes- (segunda edición inglesa, página 163).
La
expresión, tomada por Darwin de la concepción malthusiana de la lucha de todos
contra uno, perdió, de tal modo, su estrechez cuando fue transformada en la
mente de un hombre que comprendía la naturaleza profundamente. Por desgracia,
estas observaciones de Darwin, que podrían haberse convertido en base de las
investigaciones más fecundas, pasaron inadvertidas, a causa de la masa de
hechos en que entraba, o se suponía, la lucha real entre los individuos por los
medios de subsistencia.
Y
Darwin no sometió a una investigación más severa la importancia comparativa y
la relativa extensión de las dos formas de la "lucha por la vida" en
el mundo animal: la lucha inmediata entre las personas aisladas, y la lucha
común, entre muchas personas, en conjunto; tampoco escribió la obra que se
proponía escribir sobre los obstáculos naturales a la multiplicación excesiva
de los animales, tales como la sequía, las inundaciones, los fríos repentinos,
las epidemias, etc.
Sin
embargo, tal investigación era ciertamente indispensable para determinar las
verdaderas proporciones y la importancia en la naturaleza de la lucha
individual por la vida entre los miembros de una misma especie de animales en
comparación con la lucha de toda la comunidad contra los obstáculos naturales y
los enemigos de otras especies. Más aún, en este mismo libro sobre el origen
del hombre, donde escribió los pasajes citados que refutan la estrecha
comprensión malthusiana de la "lucha" se abrió paso nuevamente el
fermento malthusiano; por ejemplo, allí donde se hacía la pregunta: ¿es
menester conservar la vida de los "débiles de mente y cuerpo" en
nuestras sociedades civilizados? (capítulo V). Como si miles de poetas, sabios
inventores y reformadores "locos", Y también los llamados
"entusiastas débiles de mente" no fueran el arma más fuerte de la
humanidad en su lucha por la vida, en la lucha que se sostiene con medios
intelectuales y- morales, cuya importancia expuso tan bien el mismo Darwin en
los mismos capítulos de su libro.
Luego
sucedió con la teoría de Darwin lo que sucede con todas las teorías que tienen
relación con la vida humana. Sus continuadores no sólo no la ampliaron, de
acuerdo con sus indicaciones, sino que, por lo contrario, la restringieron aún
más. Y mientras Spencer, trabajando independientemente, pero en análogo
sentido, trataba hasta cierto punto de ampliar las investigaciones acerca de la
cuestión de quién es el más apto (especialmente en el apéndice de la tercera
edición de Data of Ethics), numerosos continuadores de Darwin restringieron la
concepción de la lucha por la existencia hasta los límites más estrechos.
Empezaron a representar el mundo de los animales como un mundo de luchas
ininterrumpidas entre seres eternamente hambrientos y ávidos de la sangre de
sus hermanos. Llenaron la literatura moderna con el grito de ¡Ay
de los vencidos! y presentaron este grito como la última palabra de la
biología.
Elevaron
la lucha "sin cuartel", Y en pos de ventajas individuales, a la
altura de un principio, de una ley de toda la biología, a la cual el hombre
debe subordinarse, de lo contrario, sucumbirá en este mundo que está basado en
el exterminio mutuo. Dejando de lado a los economistas, los cuales generalmente
apenas conocen, del campo de las ciencias naturales, algunas frases corrientes,
y ésas tomadas de los divulgadores de segundo grado, debemos reconocer que aun
los más autorizados representantes de las opiniones de Darwin emplean todas sus
fuerzas para sostener estás falsas ideas. Si tomamos, por ejemplo, a Huxley, a
quien se considera, sin duda, como uno de los mejores representantes de la
teoría del desarrollo (evolución) veremos entonces que en el artículo titulado
"La lucha por la existencia y su relación con el hombre" no enseña
que "desde el punto de vista del moralista, el mundo animal se encuentra
en el mismo nivel que la lucha de gladiadores: alimentan bien a los animales y
los arrojan a la lucha: en consecuencia, sólo los más fuertes, los más ágiles y
los más astutos sobreviven únicamente para entrar en lucha al día siguiente. No
es necesario que el espectador baje el dedo para exigir que sean muertos los
débiles- aquí, sin ello, no hay cuartel para nadie".
En
el mismo artículo, Huxley dice más adelante que entre los animales, lo mismo
que entre los hombres primitivos "los más débiles y los más estúpidos
están condenados a muerte, mientras que sobreviven los más astutos y aquellos a
quienes es más difícil vulnerar, a que los que mejor supieron adaptarse a las
circunstancias, pero que de ningún modo son mejores en los otros sentidos. La
vida -dice- era una lucha constante y general, y con excepción de las
relaciones limitadas y temporales dentro de la familia, la guerra hobbesiana de
uno contra todos era el estado normal de la existencias.
Hasta
dónde se justifica o no semejante opinión sobre la naturaleza, se verá en los
hechos que este libro aporta, tanto del mundo animal como de la vida del hombre
primitivo. Pero podemos decir ya ahora que la opinión de Huxley sobre la
naturaleza tiene tan poco derecho a ser reconocida en tanto que deducción
científica, como la opinión opuesta de Rousseau, que veía en la naturaleza
solamente amor, paz y armonía, perturbados por la aparición del hombre. En
realidad, el primer paseo por el bosque, la primera observación sobre cualquier
sociedad animal o hasta el conocimiento de cualquier trabajo serio en donde se
habla de la vida de los animales en los continentes que aún no están densamente
poblados por el hombre (por ejemplo de D'Orbigny, Audubon, Le Vaillant), debía
obligar al naturalista a reflexionar sobre el papel que desempeña la vida
social en el mundo de los animales, y preservarle tanto de concebir la
naturaleza en forma de campo de batalla general como del extremo opuesto, que
ve en la naturaleza sólo paz y armonía. El error de Rousseau consiste en que
perdió de vista, por completo, la lucha sostenida con picos y garras, y Huxley
es culpable del error de carácter opuesto; pero ni el optimismo de Rousseau ni
el pesimismo de Huxley pueden ser aceptados como una interpretación desapasionada
y científica de la naturaleza.
Si
bien, comenzamos a estudiar los animales no únicamente en los laboratorios y
museos sino en el bosque, en los prados, en las estepas y en las zonas
montañosas, en seguida observamos que, a pesar de que entre diferentes especies
y, en particular, entre diferentes clases de animales, en proporciones
sumamente vastas, se sostiene la lucha y el exterminio, se observa, al mismo
tiempo, en las mismas proporciones, o tal vez mayores, el apoyo mutuo, la ayuda
mutua y la protección mutua entre los animales pertenecientes a la misma
especie o, por lo menos, a la misma sociedad. La sociabilidad es tanto una ley
de la naturaleza como lo es la lucha mutua.
Naturalmente,
sería demasiado difícil determinar, aunque fuera aproximadamente, la
importancia numérica relativa de estas dos series de fenómenos. Pero si
recurrimos, a la verificación indirecta y preguntamos a la naturaleza: "¿Quiénes
son más aptos, aquellos que constantemente luchan entre sí o, por lo contrario,
aquellos que se apoyan entre sí?", en seguida veremos que los animales que
adquirieron las costumbres de. ayuda mutua resultan, sin duda alguna, los más
aptos. Tienen más posibilidades de sobrevivir como individuos y como especie, y
alcanzan en sus correspondientes clases (insectos, aves, mamíferos) el más alto
desarrollo mental y organización física. Si tomamos en consideración los
Innumerables hechos que hablan en apoyo de esta opinión, se puede decir con
seguridad que la ayuda mutua constituye tanto una ley de la vida animal como la
lucha mutua. Más aún. Como factor de evolución, es decir, como condición de
desarrollo en general, probablemente tiene importancia mucho mayor que la lucha
mutua, porque facilita el desarrollo de las costumbres y caracteres que aseguran
el sostenimiento y el desarrollo máximo de la especie junto con el máximo
bienestar y goce de la vida para cada individuo, y, al mismo tiempo, con el
mínimo de desgaste inútil de energías, de fuerzas.
Hasta
donde yo sepa, de los sucesores científicos de Darwin, el primero que reconoció
en la ayuda mutua la importancia de una ley de la naturaleza y de un factor
principal de la evolución, fue el muy conocido biólogo ruso, ex-decano de la
Universidad de San Petersburgo, profesor K. F. Kessler. Desarrolló este
pensamiento en un discurso pronunciado en enero del año 1880, algunos meses
antes de su muerte, en el congreso de naturalistas rusos, pero, como muchas
cosas buenas publicadas, sólo en la lengua rusa, esta conferencia pasó casi
completamente inadvertida.
Como
zoólogo viejo -decía Kessler-, se sentía obligado a expresar su protesta contra
el abuso del término "lucha por la existencia", tomado de la -
zoología, o por lo menos contra la valoración excesivamente exagerada de su
importancia. -Especialmente en la zoología -decía- en las ciencias consagradas
al estudio multilateral del hombre, a cada paso se menciona la lucha cruel por
la existencia, y a menudo se pierde de vista por completo, que existe otra ley
que podemos llamar de la ayuda mutua, y que, por lo menos ton relación a los
animales, tal vez sea más importante -que la ley de la lucha por la
existencias. Señaló luego Kessler que la necesidad de dejar descendencia,
inevitablemente une a los animales, y "cuando más se vinculan entre si los
individuos de una determinada especie, cuanto más ayuda mutua se prestan, tanto
más se consolida la existencia de la especie y tanto más se dan la!
posibilidades de que dicha especie vaya más lejos en su desarrollo y se
perfeccione, además, en su aspecto intelectual". "Los animales de
todas las clases, especialmente de las superiores, se prestan ayuda mutua"
-proseguía Kessler (pág. 131), y confirmaba su idea con ejemplos tomados de la
vida de los escarabajos enterradores o necróforos y de la vida social de las
aves y de algunos mamíferos. Estos ejemplos eran poco numerosos, como era
menester en un breve discurso de inauguración, pero puntos importantes fueron
claramente establecidos. Después de haber señalado luego que en el desarrollo
de la humanidad la ayuda mutua desempeña un papel aún más grande, Kessler
concluyó su discurso con las siguientes observaciones.
"Ciertamente,
no niego la lucha por la existencia, sino que sostengo que, el desarrollo
progresivo, tanto de todo el reino animal como en especial de la humanidad, no
contribuye tanto la lucha recíproca cuanto la ayuda mutua. Son inherentes a
todos los cuerpos orgánicos dos necesidades. esenciales: la necesidad de
alimento y la necesidad de multiplicación. La necesidad de alimentación los
conduce a la lucha por la subsistencia, y al exterminio recíproco, y la
necesidad de la multiplicación los conduce a aproximarse a la ayuda mutua.
Pero, en el desarrollo del mundo orgánico, en la transformación de unas formas
en otras, quizá ejerza mayor influencia la ayuda mutua entre los individuos de
una misma especie que la lucha entre ellos".
La
exactitud de las opiniones expuestas más arriba llamó la atención de la mayoría
de los presentes en el congreso de los zoólogos rusos, y N. A. Syevertsof,
cuyas obras son bien conocidas de los ornitólogos y geógrafos, las apoyó e
ilustró con algunos ejemplos complementarios. Mencionó algunas especies de
halcones dotados de una organización quizá ideal para. los fines de ataque,
pero a pesar de ello, se extinguen, mientras -que las otras especies de
halcones que practican la ayuda mutua prosperan. Por otra parte, tomad un ave
tan social como el pato -dijo- en general, está mal organizado, pero practica
el apoyo mutuo y, a juzgar por sus innumerables especies y variedades, tiende
positivamente a extenderse por toda la tierra".
La
disposición de los zoólogos rusos a aceptar las opiniones de Kessler le explica
muy naturalmente porque casi todos ellos tuvieron oportunidad de estudiar el
mundo animal en las extensas regiones deshabitadas del Asia Septentrional o de
Rusia Oriental, y el estudio de tales regiones conduce, inevitablemente, a esas
mismas conclusiones. Recuerdo la impresión que me produjo el mundo animal de
Siberia cuando yo exploraba las tierras altas de Oleminsk Vitimsk en compañía
de tan- destacado zoólogo como era mi, amigo Iván Simionovich Poliakof. Ambos
estábamos bajo la impresión reciente de El origen de las especies, de Darwin,
pero yo buscaba vanamente esa aguzada competencia entre los animales de la
misma especie a que nos había preparado la lectura de la obra de Darwin, aun
después de tomar en cuenta la observación hecha en el capitulo III de esta obra
(pág. 54).
-¿Dónde
está esa lucha? -preguntaba yo a Poliakof-. Veíamos muchas adaptaciones para la
lucha, muy a menudo para la lucha en común, contra las condiciones climáticas
desfavorables, o contra diferentes enemigos, y I. S. Poliakof escribió algunas
páginas hermosas sobre la dependencia mutua de los carnívoros, rumiantes y
roedores en su distribución geográfica. Por otra parte, vi yo allí, y en el
Amur, numerosos casos de apoyo mutuo, especialmente en la época de la
emigración de las aves y de los rumiantes, pero aun en las regiones del Amur y
del Ussuri, donde la vida animal se distingue por su gran abundancia, muy raramente
me ocurrió observar, a pesar de que los buscaba, casos de competencia real y de
lucha entre los individuos de -una misma especie de animales superiores. La
misma impresión brota de los trabajos de la mayoría de los zoólogos rusos, y
esta circunstancia quizá aclare por qué las ideas de Kessler fueron tan bien
recibidas por los darwinistas rusos, mientras que semejantes opiniones no son
corrientes entre los continuadores de Darwin de Europa Occidental, que conocen
el mundo animal preferentemente en la Europa más occidental, donde el
exterminio de los animales por el hombre alcanzó tales proporciones que los
individuos de muchas especies, que fueron en otros tiempos sociales, viven
ahora solitarios.
Lo
primero que nos sorprende, cuando comenzamos a estudiar la lucha por la
existencia, tanto en sentido directo como en el figurado de la expresión, en
las regiones aún escasamente habitadas por el hombre, es la abundancia de casos
de ayuda mutua practicada por los animales, no sólo con el fin de educar a la descendencia,
como está reconocido por la mayoría de los evolucionistas, sino también para la
seguridad del individuo y para proveerse del alimento necesario. En muchas
vastas subdivisiones del reino animal, la ayuda mutua es regla general. b ayuda
mutua se encuentra hasta entre los animales más inferiores y probablemente
conoceremos alguna vez, por las personas que estudian la vida microscópica de
las aguas estancadas, casos de ayuda mutua inconsciente hasta entre los
microorganismos más pequeños.
Naturalmente,
nuestros conocimientos de la vida de los invertebrados -excluyendo las
termitas, hormigas y abejas- son sumamente limitados; pero a pesar de esto, de
la vida de los animales más inferiores podemos citar algunos casos de ayuda
mutua bien verificados. Innumerables sociedades de langostas, mariposas
-especialmente vanessae-, grillos, escarabajos (cicindelae), etc., en realidad
se hallan completamente inexploradas, pero ya el mismo hecho de su existencia
indica que deben establecerse aproximadamente sobre los mismos principios que
las sociedades temporales de hormigas y abejas con fines de migración. En
cuanto a los escarabajos, son bien conocidos casos exactamente observados de
ayuda mutua entre los sepultureros (Necrophorus). Necesitan alguna materia orgánica
en descomposición para depositar los huevos y asegurar la alimentación de sus
larvas; pero la putrefacción de ese material no debe producirse muy
rápidamente. Por eso, los escarabajos sepultureros entierran los cadáveres de
todos los animales pequeños con que se topan -casualmente durante sus
búsquedas. En general, los escarabajos de esta raza viven solitarios; pero,
cuando alguno de ellos encuentra el cadáver de algún ratón o de un ave, que no
puede enterrar, convoca a varios otros sepultureros más (se juntan a veces
hasta seis) para realizar esta operación con sus fuerzas asociadas. Si es
necesario, transportan el cadáver a un suelo más conveniente y blando. En
general, el entierro se realiza de un modo sumamente meditado y sin la menor
disputa con respecto a quién corresponde disfrutar del privilegio de poner sus
huevos en el cadáver enterrado. Y cuando Gleditsch ató un pájaro muerto a una
cruz hecha de dos palitos, o suspendió una rana de un palo clavado en el suelo,
los sepultureros, del modo más amistoso, dirigieron la fuerza de sus
inteligencias reunidas para vencer la astucia del hombre. La misma combinación
de esfuerzos se observa también en los escarabajos del estiércol.
Pero,
aún entre los animales situados en un grado de organización algo inferior,
podemos encontrar ejemplos semejantes. Ciertos cangrejos anfibios de las Indias
Orientales y América del Norte se reúnen en grandes masas cuando se dirigen
hacia el mar para depositar sus huevas, por lo cual cada una de estas
migraciones presupone cierto acuerdo mutuo. En cuanto a los grandes cangrejos
de las Molucas (Limulus), me sorprendió ver en el año 1882, en el acuario de
Brighton, hasta qué punto son capaces estos animales torpes de prestarse ayuda
entre sí cuando alguno de ellos la necesita. Así, por ejemplo, uno se dio
vuelta Y quedó de espalda en un rincón de la gran cuba donde se les guarda en
el acuario, y su pesada caparazón, parecida a una gran cacerola, le impedía
tomar su posición habitual, tanto más cuanto que en ese rincón habían hecho una
división de hierro que dificultaba más aún sus tentativas de volverse.
Entonces, los compañeros corrieron en su ayuda, y durante una hora entera
observé cómo trataban de socorrer a su camarada de cautiverio. Al principio
aparecieron dos cangrejos, que empujaron a su amigo por debajo, y después de
esfuerzos empeñosos, consiguieron colocarlo de costado, pero la división de
hierro impedíales terminar su obra, y él cangrejo cala de nuevo, pesadamente,
de espaldas. Después de muchas tentativas, uno de los salvadores se dirigió
hacia el fondo de la cuba y trajo consigo otros dos cangrejos, los cuales, con
fuerzas frescas, se entregaron nuevamente a la tarea de levantar y empujar al
camarada incapacitado. Permanecimos en el acuario, más de dos horas, y cuando
nos íbamos, nos acercamos de nuevo a echar; un vistazo a la cuba: ¡el
trabajo de liberación continuaba aún! Después de haber sido testigo de este
episodio, creo plenamente en la observación hecha por Erasmo Darwin, a saber:
que "el cangrejo común, durante la muda, coloca en calidad de centinela a
cangrejos que no han sufrido la muda o bien a un individuo cuya caparazón se ha
endurecido ya, a fin de proteger a los individuos que han mudado, en su
situación desamparada, contra la agresión de los enemigos marinos".
Los
casos de ayuda mutua entre las termitas, hormigas y abejas son tan conocidos
para casi todos los lectores, en especial gracias a los populares libros de
Romanes, Büchner y John Lubbock, que puedo limitarme a muy pocas citas. Si
tomamos un hormiguero, no sólo veremos que todo género de trabajo -la cría de
la descendencia el aprovisionamiento, la construcción, la cría de los pulgones,
etc.-, se realiza de acuerdo con los principios de ayuda mutua voluntaria, sino
que, junto con Forel, debemos también reconocer que el rasgo principal,
fundamental, de la vida de muchas especies de hormigas es que cada hormiga
comparte y está obligada a compartir su alimento, ya deglutido y en parte
digerido, con cada miembro de la comunidad que haya manifestado su demanda de
ello. Dos hormigas pertenecientes a dos especies diferentes o a dos hormigueros
enemigos, en un encuentro casual, se evitarán la una a la otra. Pero dos
hormigas pertenecientes -al mismo hormiguero, o a la misma colonia de
hormigueros, siempre que se aproximan, cambian algunos movimientos de antena y,
-"si una de ellas está hambrienta o siente sed, y si especialmente en ese
momento la otra tiene el papo lleno, entonces la primera pide inmediatamente
alimento". La hormiga a la cual se dirigió el pedido de tal modo, nunca se
rehúsa; separa sus mandíbulas, y dando a su cuerpo la posición conveniente,
devuelve una gota de líquido transparente, que la hormiga hambrienta sorbe.
La
devolución de alimentos para nutrir a otros es un rasgo tan importante de la
vida de la hormiga (en libertad) y se aplica tan constantemente, tanto para la
alimentación de los camaradas hambrientos como para la nutrición de las larvas,
que, según la opinión de Forel, los órganos digestivos de las hormigas se
componen de dos partes diferentes; una de ellas, la posterior, se destina al
uso especial de la hormiga misma, y la otra, la anterior, principalmente a
utilidad de la comunidad. Si cualquier hormiga con el papo lleno, mostrara ser
tan egoísta que rehusara alimento a un camarada, la tratarían como enemiga o
peor aún. Si la negativa fuera hecha en el momento en que sus congéneres luchan
contra cualquier especie de hormiga o contra un hormiguero extraño, caerían
sobre su codiciosa compañera con mayor furor que sobre sus propias enemigas.
Pero, si la hormiga no se rehusara a alimentar a otra hormiga perteneciente a
un hormiguero enemigo, entonces las congéneres de la última la tratarían como
amiga. Todo esto está confirmado por observaciones y experiencias sumamente
precisas, que no dejan ninguna duda sobre la autenticidad de los hechos mismos
ni sobre la exactitud de su interpretación.
De
tal modo, en esta inmensa división del mundo animal, que comprende más de mil
especies y es tan numerosa que el Brasil, según la afirmación de los
brasileños, no pertenece a los hombres, sino a las hormigas, no existe en
absoluto lucha ni competencia por el alimento entre los miembros de un mismo
hormiguero o de una colonia de hormigueros. Por terribles que sean las guerras
entre las diferentes especies de hormigas y los diferentes hormigueros, y
cualesquiera que sean las atrocidades cometidas durante la guerra, la ayuda
mutua dentro de la comunidad, la abnegación en beneficio común, se ha
transformado en costumbre, y el sacrificio, en bien común, es la regla general.
Las hormigas, y las termitas repudiaron de este modo la "guerra
hobbesiana", y salieron ganando. Sus sorprendentes hormigueros, sus
construcciones, que sobrepasan por la altura relativa, a las construcciones de
los hombres; sus caminos pavimentados y galerías cubiertas entre los
hormigueros; sus espaciosas salas y graneros; sus campos trigo; sus cosechas,
los granos "malteados", los "huertos" asombrosos de la
"hormiga umbelífera", que devora hojas y abona trocitos de tierra con
bolitas de fragmentos de hojas masticadas y por eso crece en estos huertos
solamente una clase de hongos, y todos los otros son exterminados; sus métodos
racionales de cuidado de los huevos y de las larvas, comunes a todas las
hormigas, y la construcción de nidos especiales y cercados para la cría de los
pulgones, que Linneo llamó tan pintorescamente "vacas de las
hormigas" y, por último, su bravura, atrevimiento y elevado desarrollo
mental; todo esto es la consecuencia natural de la ayuda mutua que practican a
cada paso de su vida activa y laboriosa. La sociabilidad de las hormigas
condujo también al desarrollo de otro rasgo esencial de su vida, a saber: el
enorme desarrollo de la iniciativa individual que, a su vez, contribuyó a que
se desarrollaran en la hormiga tan elevadas y variadas capacidades mentales que
producen la admiración y el asombro de todo observador.
Si
no conociéramos ningún otro caso de la vida de los animales, aparte de aquellos
conocidos de las hormigas y termitas, podríamos concluir con seguridad que la
ayuda mutua (que conduce a la confianza mutua, primera condición de la bravura)
y la iniciativa personal (primera condición del progreso intelectual), son dos
condiciones incomparablemente más importantes en el desarrollo del mundo de los
animales que la lucha mutua. En realidad, las hormigas prosperan, a pesar de
que no poseen ninguno de los rasgos "defensivos" sin los cuales no
puede pasarse animal alguno que lleve vida solitaria. Su color les hace muy
visibles para sus enemigos, y en los bosques y en los prados, los grandes
hormigueros de muchas especies, llaman la atención en seguida. La hormiga no
tiene caparazón duro; su aguijón, por más que resulte peligroso cuando
centenares se hunden en el cuerpo de un animal, no tiene gran valor para la defensa
individual. Al mismo tiempo, las larvas y los huevos de las hormigas
constituyen un manjar para muchos de los habitantes de los bosques.
No
obstante, las mal defendidas hormigas no sufren gran exterminio por parte de
las aves, ni aun de los osos hormigueros; e infunden terror a insectos que son
bastante más fuertes que ellas mismas. Cuando Forel vació un saco de hormigas
en un prado, vio que -los grillos se dispersaban abandonando sus nidos al
pillaje de las hormigas; las arañas y los escarabajos abandonaban sus presas
por miedo a encontrarse en situación de víctimas"; las hormigas se
apoderan hasta de los nidos de avispas, después de una batalla durante la cual
muchas perecieron en bien de la comunidad. Aun los más veloces insectos no
alcanzaron a salvarse, y Forel tuvo ocasión de ver, a menudo, que las hormigas
atacaban y mataban, inesperadamente, mariposas, mosquitos, moscas, etc. Su
fuerza reside en el apoyo mutuo y en la confianza mutua. Y si la hormiga -sin
hablar de otras termitas más desarrolladas- ocupa la cima de una clase entera
de insectos por su capacidad mental; si por su bravura se puede equiparar a los
más valientes vertebrados, y su cerebro -usando las palabras de Darwin-
"constituye uno de los más maravillosos átomos de materia del mundo, tal
vez aun más asombroso que el cerebro del hombre" -¿no
debe la hormiga todo esto a que la ayuda mutua reemplaza completamente la lucha
mutua en su comunidad?
Lo
mismo es cierto también con respecto a las abejas. Estos pequeños insectos, que
podrían ser tan fácil presa de numerosas aves, y cuya miel atrae a toda clase
de animales, comenzando por el escarabajo y terminando con el oso, tampoco
tienen particularidad alguna protectora en la estructura o en lo que a
mimetismo se refiere, sin los cuales los insectos que viven aislados apenas
podrían evitar el exterminio completo. Pero, a pesar de eso, debido a la ayuda
mutua practicada por las abejas, como es sabido, alcanzaron a extenderse
ampliamente por la tierra; poseen una gran inteligencia, y han elaborado formas
de vida social sorprendentes.
Trabajando
en común, las abejas multiplican en proporciones inverosímiles sus fuerzas
individuales, y recurriendo a una división temporal del trabajo, por lo cual
cada abeja conserva su aptitud para cumplir cuando es necesario, cualquier
clase de trabajo, alcanzando tal grado de bienestar y seguridad que no tiene
ningún animal, por fuerte que sea o bien armado que esté. En sus sociedades,
las abejas a menudo superan al hombre, cuando éste descuida las ventajas de una
ayuda mutua bien planeada. Así, por ejemplo, cuando un enjambre de abejas se
prepara a abandonar la colmena para fundar una nueva sociedad, cierta cantidad
de abejas exploran previamente la vecindad, y si logran descubrir un lugar
conveniente para vivienda, por ejemplo, un cesto viejo, o algo por el estilo,
se apoderan de él, y lo limpian y lo guardan, a veces durante una semana
entera, hasta que el enjambre se forma y se asienta en el lugar elegido. ¡En
cambio, muy a menudo los hombres hubieron de perecer en sus emigraciones a
nuevos países, sólo porque los emigrantes no comprendieron la necesidad de unir
sus esfuerzos! Con la ayuda de su inteligencia colectiva reunida, las abejas
luchan con éxito contra las circunstancias adversas, a veces completamente imprevistas
y desusadas, como sucedió, por ejemplo, en la exposición de París, donde las
abejas fijaron con su propóleo resinoso (cera) un postigo que cerraba una
ventana construida en la pared de sus colmenas. Además, no se distinguen por
las inclinaciones sanguinarias, -y por el amor a los combates inútiles con que
muchos escritores dotan tan gustosamente a todos los animales. Los centinelas
que guardan las entradas de las colmenas matan sin piedad a todas las abejas
ladronas que tratan de penetrar en ella; pero las abejas extrañas que caen por
error no son tocadas, especialmente si llegan cargadas con la provisión del
polen recogido, o si son abejas jóvenes, que pueden errar fácilmente el camino.
De este modo, las acciones bélicas, se reducen a las más estrictamente
necesarias.
La
sociabilidad de las abejas es tanto más instructiva cuanto más los instintos de
rapiña y de pereza continúan existiendo entre ellas, y reaparecen de nuevo cada
vez que las circunstancias les son favorables. Sabido es que siempre hay un
cierto número de abejas que prefieren la vida de ladrones a la vida laboriosa
de obreras; por lo cual, tanto en los períodos de escasez de alimentos como en
los períodos de abundancia extraordinaria, el número de las ladronas crece
rápidamente. Cuando la recolección está terminada y en nuestros campos y
praderas queda poco material para la elaboración de la miel, las abejas
ladronas aparecen en gran número: por otra parte, en las plantaciones de azúcar
de las Indias Orientales y en las refinerías de Europa, el robo, la pereza y,
muy a menudo, la embriaguez, se vuelven fenómenos corrientes entre las abejas.
Vemos, de este modo, que los instintos antisociales continúan existiendo; pero
la selección natural debe aniquilar incesantemente a las ladronas, ya que, a la
larga, la práctica de la reciprocidad se muestra más ventajosa para la especie
que el desarrollo de los individuos dotados de inclinaciones de rapiña.
"Los más astutos y los más inescrupulosos" de los que hablaba Huxley
como de los vencedores, son eliminados para dar lugar a los individuos que
comprenden las ventajas de la vida social y del apoyo mutuo.
Naturalmente,
ni las hormigas ni las abejas, ni siquiera las termitas, se han elevado hasta
la concepción de una solidaridad más elevada, que abrazase toda su especie. En
este respecto, evidentemente, no alcanzaron un grado de desarrollo que no
encontrarnos siquiera entre los dirigentes políticos, científicos y religiosos,
de la humanidad. Sus instintos sociales casi no van más allá de los límites del
hormiguero o de la colmena. A pesar de eso, Forel describió colonias de
hormigas en Mont Tendré y en la montaña Saleve, que incluían no menos de
doscientos hormigueros, y los habitantes de tales colonias pertenecían a dos
diferentes especies (Formica exsecta y F. pressilabris). Forel afirma que cada
miembro de estas colonias conoce a los miembros restantes, y que todos toman
parte en la defensa común. Mac Cook observó, en Pensilvania, una nación entera
de hormigas, compuesta de 1600 a 1700 hormigueros, que vivían en completo
acuerdo; y Bates describió las enormes extensiones de los campos brasileños
cubiertos de montículos de termitas, en done algunos hormigueros servían de
refugio a dos o tres especies diferentes, y la mayoría de estas construcciones
estaban unidas entre sí por galerías abovedadas y arcadas cubiertas. De este
modo, algunos ensayos de unificación de subdivisiones bastante amplias de una
especie, con fines de defensa mutua y de vida social, se encuentra hasta entre
los animales invertebrados.
Pasando
ahora a los animales superiores, encontramos aún más casos de ayuda mutua,
indudablemente consciente, que se practica con todos los fines posibles, a
pesar de que, por otra parte, debernos observar qué nuestros conocimientos de
la vida, hasta de los animales superiores, todavía se distinguen sin embargo,
por su gran insuficiencia. Una multitud de casos de este género fueron
descritos por zoólogos eminentísimos, pero, sin embargo, hay divisiones enteras
del reino animal de los cuales casi nada nos es conocido.
Sobre
todo, tenemos pocos testimonios fidedignos con respecto a los peces, en parte
debido a la dificultad de las observaciones y en parte porque no se ha prestado
a esta materia la debida atención. En cuanto a los mamíferos, ya Kessler observó
lo poco que conocemos de su vida. Muchos de ellos sólo salen de noche de sus
madrigueras; otros, se ocultan debajo de la tierra; los rumiantes, cuya vida
social y cuyas migraciones ofrecen un interés muy profundo, no permiten al
hombre aproximarse a sus rebaños. De las que sabemos más, es de las aves; sin
embargo, la vida social de muchas especies continúa siendo aún poco conocida
para nosotros. Por otra parte, en general, no tenemos de qué quejamos poca la
falta de casos bien establecidos, como se verá a continuación. Llamo la
atención únicamente que la mayor parte de estos hechos han sido reunidos por
zoólogos indiscutiblemente eminentes -fundadores de la zoología descriptiva-
sobre la base de sus propias observaciones, especialmente en América, en la época
en que aún estaba muy densamente poblada por mamíferos y aves. El gran
desarrollo de la ayuda mutua que ellos observaron, ha sido notado también
recientemente en el Africa central, todavía poco poblada por el hombre.
No tengo necesidad de detenerme aquí sobre las asociaciones entre macho y hembra para la crianza de la prole, para asegurar su alimento en las primeras épocas de su vida y para la caza en común. Es menester recordar solamente que semejantes asociaciones familiares están extendidas ampliamente hasta entre los carnívoros menos sociables y las aves de rapiña; su mayor interés reside