Josh
Holroyd
Marxismo, el Estado, y el modo de producción tributario
[En
este artículo, Josh Holroyd analiza el llamado Modo de Producción Tributario,
que ha ganado popularidad en los círculos académicos como una supuesta
«actualización» de la concepción del desarrollo histórico de Marx. Sin embargo,
una inspección minuciosa de esta teoría, su método y orígenes no revela un
desarrollo del marxismo, si no una negación del mismo frente a los ataques de
sus opositores reaccionarios en las universidades].
Las ideas de Carlos Marx representan un punto de inflexión
fundamental en la historia del pensamiento humano. Aplicando los principios del
materialismo dialéctico a la historia y al desarrollo de la sociedad, Marx
eliminó todas las nociones fantásticas a las que el estudio de la historia se
ceñía anteriormente y dirigió nuestra comprensión de la sociedad, por primera
vez, sobre una base científica real: «individuos reales, sus actividades y las
condiciones materiales bajo las cuales viven”.
Sin embargo, este paradigmático descubrimiento no nos liberó de
la necesidad de estudiar seriamente la historia en toda su variedad y
contradicción. De hecho, al hacer posible una comprensión científica de la
historia por primera vez, marcó el comienzo y no el final de esta tarea.
Considerando que, sin esta comprensión, la transformación consciente y
socialista de la sociedad es imposible, todo marxista debe comprender la
necesidad de estudiar la historia.
Tanto Marx como Engels dedicaron una cuidadosa atención al
estudio de la historia y el desarrollo de muchas sociedades en todo el mundo,
pero como su enfoque principal era el sistema capitalista y su desarrollo a
partir de la Europa feudal, la cuestión de la naturaleza y el desarrollo de los
países no europeos y sus sociedades han seguido planteando preguntas y debates.
Basado en su estudio de la civilización india en particular, Marx presentó el
«modo de producción asiático» como algo distinto de la antigua esclavitud y el
feudalismo que marcaba una etapa anterior en el desarrollo de las fuerzas
productivas.
Sin embargo, en el siglo XX, esta concepción de Marx sufrió
ataques considerables, tanto de enemigos como de autoproclamados amigos del
marxismo. Sin embargo, el primer golpe, posiblemente el más dañino, no fue
tratado por opositores burgueses del marxismo, sino por la burocracia
estalinista de la Unión Soviética, que esencialmente abolió el modo asiático
por decreto en la década de 1930 para proporcionar la cobertura ideológica de
su criminal y desastrosa teoría de dos etapas.
Los historiadores soviéticos intentaron trasponer el patrón
europeo de desarrollo (esclavitud-feudalismo-capitalismo) al resto del mundo
con resultados muy variados. Esto, a su vez, hizo que las generaciones de
académicos occidentales reaccionaran contra los rígidos dogmas del estalinismo,
y abrazaran el eclecticismo y la posmodernidad como un medio de «rehabilitar» a
Marx para el mundo moderno. En resumen, el revisionismo de los estalinistas fue
sustituido por el revisionismo del «caldo de indigente» de la academia.
Es en este contexto en el que surge el «modo tributario de
producción». Presentado como una aplicación actualizada del materialismo
histórico sobre la base de nuevos descubrimientos y estudios que siguieron a la
muerte de Marx, el modo tributario ha ganado una considerable tracción dentro
de los círculos académicos y algunos han argumentado que ofrece un medio
atractivo para resolver algunas preguntas históricas difíciles. Sin embargo,
una inspección minuciosa de esta teoría, su método y origen, demuestran que más
que ser un desarrollo del marxismo, es realmente un intento de conciliarlo con
las últimas tendencias académicas, particularmente en el ámbito de la teoría
poscolonial. Sin embargo, el modo tributario plantea preguntas importantes y
vale la pena abordarlo críticamente, para comprender mejor tanto la historia
como el método marxista.
El concepto de un modo de producción tributario o “pagador de
tributos” aparece por primera vez en un artículo de 1974, titulado «Modos de
producción y formaciones sociales», del académico egipcio Samir Amin. En este
documento, Amin define el modo tributario como «yuxtaponer la persistencia de
la comunidad del pueblo y la de un aparato social y político que explota a este
último en forma de tributo exigente».
A primera vista, esto podría tomarse simplemente como una
reinvención del modo de producción asiático, que también se caracteriza por la
existencia de comunas comunitarias, que respaldan un poderoso aparato estatal
con su producto excedente, usualmente apropiado como impuesto. Sin embargo,
Amin va más allá: “este modo de producción tributario es la forma más común y
más general que caracteriza las formaciones de clase precapitalistas;
Proponemos distinguir entre las formas tempranas y las formas avanzadas, como
el modo de producción feudal en el que la comunidad del pueblo pierde el dominio
eminente de la tierra en beneficio de los señores feudales, la comunidad
persiste como una comunidad de familias».
Según Amin, cuando las relaciones de propiedad comunal se
disuelven por la propiedad privada de la tierra, lo que ocurre no es el advenimiento
de un nuevo modo de producción sino el desarrollo de una forma más avanzada de
sociedad tributaria: en Europa, esto da lugar al feudalismo. Confusamente, Amin
continúa refiriéndose a los «modos» feudales y tributarios, al mismo tiempo que
trata el feudalismo como una mera expresión más avanzada de este último, un
modo de producción más general.
Amin también plantea la hipótesis de la existencia de modos
«periféricos» como el modo esclavo y el modo de producción simple de productos
básicos, a los que se refería Marx, pero enfatiza que, en general, el modo
tributario es dominante y los otros están presentes como formas secundarias
dentro de él.
Para Amin, el modo tributario, que incluye el modo de producción
feudal, se caracteriza por los siguientes elementos clave:
1.
«Un desarrollo significativo de las fuerzas productivas, es
decir, una agricultura sedentaria que puede garantizar más que la mera
supervivencia, un excedente sustancial y confiable, actividades no agrícolas
(artesanales) que utilizan conocimientos técnicos y diversas herramientas
(excepto máquinas)»;
2.
«Actividades improductivas desarrolladas en correspondencia al
tamaño de este excedente»;
3.
«Una división en clases sociales basada en esta base económica»;
y
4.
«Un estado desarrollado que va más allá de los límites de la
existencia de la comunidad del pueblo.»
Estos criterios se encuentran en casi todas las sociedades de
clase de la historia, con la observación de «excepto máquinas » como única
característica excepcional de las sociedades capitalistas industriales. En
resumen, si se tiene un estado pero no máquinas, se tiene una sociedad
tributaria.
Más tarde, en la década de 1980, Amin invirtió su propia
concepción, alegando que, de hecho, el feudalismo europeo no era una forma más
avanzada del modo tributario de producción, sino más bien una forma «incompleta
[sic]», «primitiva» y no desarrollada, «Marcada por la fragmentación feudal y
la dispersión del poder» y un «grado inacabado» de expresión ideológica en
forma de religión estatal. Amin explica: «La forma feudal primitiva evoluciona
gradualmente hacia la forma tributaria avanzada». Por lo tanto, para Amin,
cualquier clasificación adicional de las sociedades precapitalistas es solo una
comparación entre formas tributarias más o menos «desarrolladas», con un nivel
de desarrollo determinado por la concentración de «poder», expresada
ideológicamente en forma de una religión estatal.
El mismo concepto fue utilizado más tarde por el antropólogo
estadounidense, Eric Wolf, en su libro de 1982, «Europa y las personas sin
historia». Wolf propone tres modos de producción: un modo capitalista, un modo
tributario y un «modo ordenado por parentesco» (donde predominan las relaciones
de parentesco en lugar de las relaciones de clase, es decir, la sociedad
«comunista primitiva» o «gentil»).
La justificación de Wolf para un replanteamiento tan radical de
la noción de modos de producción de Marx es simple: “Dado que queremos abordar
la difusión del modo capitalista y su impacto en las áreas mundiales donde el
trabajo social se asignó de manera diferente, construiremos solo aquellos modos
que nos permiten exhibir este encuentro de la manera más parsimoniosa. Para
este propósito definiremos solo tres: un modo capitalista, un modo tributario y
un modo ordenado por parentesco. Aquí no se presenta ningún argumento en el
sentido de que esta trinidad agote todas las posibilidades. Para otros
problemas y cuestiones, puede ser útil construir otros modos que tracen más
distinciones, o agrupar de manera diferente las distinciones trazadas aquí».
Wolf define su modo tributario de la siguiente manera: «Estos
estados representan un modo de producción en el que el productor primario, ya
sea campesino o pastor, tiene acceso a los medios de producción, mientras que
el tributo se le exige por medios políticos o militares». Teniendo en cuenta
que en cualquier sociedad los productores deben poder «acceder» a los medios de
producción, les pertenezcan o no, lo que distingue al modo tributario del modo
de producción capitalista es que bajo el primero el excedente se toma por la
fuerza en vez de a través del intercambio.
Wolf luego plantea la hipótesis de dos «situaciones polares»
diferentes para el modo tributario: «una en la que el poder se concentra
fuertemente en las manos de una élite gobernante en la cúspide del sistema de
poder; y otro en el que el poder está en gran parte en manos de los señores
locales y la poder en la cima es frágil y débil. Estas dos situaciones definen
un continuo de distribuciones de poder». El «sistema de poder» no está
definido, pero la forma en que se usa sugiere que Wolf aquí se refiere al poder
estatal y político.
Wolf continúa: “En términos generales, las dos situaciones que
hemos representado corresponden a los conceptos marxistas del ‘modo de producción
asiático’ y el ‘modo de producción feudal’. Estos generalmente se tratan como
opuestos duraderos e inmutables. Un término generalmente se atribuye a Europa,
el otro a Asia. La exposición anterior debería dejar claro, sin embargo, que
estamos tratando más bien con resultados variables de la competencia entre las
clases de no productores por el poder en la parte superior. En la medida en que
todos estos resultados variables están anclados en mecanismos que ejercen ‘una
presión distinta de la económica’, exhiben un parecido familiar entre ellos”.
Por lo tanto, se mantiene el vínculo de Amin entre los modos
feudal y tributario y las diferencias aparentes entre los dos se explican como
resultado de «un continuo de relaciones de poder», aparentemente a nivel del
estado, derivado del éxito de un ala de la clase dominante sobre la otra, o
incluso un ala del estado sobre la otra, dependiendo de la interpretación que
se tenga de la «competencia entre no productores por el poder en la cima».
En el esquema de Wolf no se tienen en cuenta las diferencias en
la base de estas sociedades, a nivel de aldea o hacienda, ya sea de propiedad o
relaciones de explotación. El mero «acceso» a los medios de producción es
suficiente. Todo lo que se requiere es tomar el «tributo» por la fuerza,
independientemente de cómo y por quién se produzca este tributo. Por lo tanto,
cualquier sociedad agrícola que posea un estado debe ser tributaria, ya que
todo lo que requiere es un productor directo y un ‘extractor’ armado.
John Haldon, un historiador bizantino británico, adopta un
enfoque muy similar en su libro de 1993, «El estado y el modo tributario». Como
sugiere el título, el objetivo principal de este libro es una aplicación del
concepto de modo tributario a una serie de sociedades precapitalistas y una
discusión sobre el papel del estado en estas sociedades.
Para Haldon, los modos tributario y feudal son el mismo;
«Tributario» es simplemente una forma más universal de expresar las bases de la
sociedad feudal, desprovista de sus connotaciones específicamente europeas.
Como explica Haldon, “el ‘feudalismo’ (continuaré empleando el término
tradicional por el momento) puede entenderse como el modo de producción
precapitalista básico y universal en las sociedades de clases. Coexiste con otros
modos, por supuesto, pero el conjunto de relaciones económicas que lo
caracteriza ha tendido históricamente a ser dominante”.
Las «relaciones económicas» mencionadas anteriormente se exponen
en las siguientes proposiciones:
1.
“Que la extracción de la renta, en el sentido de la economía
política de la renta feudal, bajo cualquier apariencia institucional u
organizacional que parezca (ya sea impuestos, renta o tributo) es fundamental;
2.
“Que la extracción de la renta feudal como la forma general de
explotación de los campesinos autárquicos precapitalistas no depende de que
esos campesinos sean inquilinos de un propietario en un sentido legalista, sino
que la coerción no económica es la base para la apropiación del excedente por
parte de un clase dominante o sus agentes; y
3.
«Que la relación entre gobernantes y gobernados es explotadora y
contradictoria con respecto al control sobre los medios de producción».
Haldon continúa argumentando que, en todas las sociedades
precapitalistas, la mayor parte del excedente agrícola fue producida por
campesinos y apropiada por otra persona, ya sea un funcionario estatal o un
propietario privado. Por lo tanto, todas estas sociedades estaban dominadas por
el mismo «conjunto de relaciones económicas». Cualquier diferencia importante
entre ellos o cambios en ellos a lo largo del tiempo puede y debe (para Haldon)
explicarse por referencia a la lucha por el excedente entre la «clase
dominante» del estado y sus agentes/señores locales.
Sin embargo, hay dos excepciones aparentes a esta regla: “La
esclavitud bien pudo haber dominado las relaciones de producción a veces en el
período republicano romano tardío y el Principado inicial (principalmente en
Italia) y en Grecia en los siglos quinto y cuarto antes de Cristo (en ciertas
ciudades-estado)». En estas sociedades, el modo de producción dominante era la
explotación de esclavos que, siendo parte de los medios de producción, no caen
bajo la rúbrica de los campesinos en posesión de sus propios medios de
producción.
De las presentaciones anteriores de la teoría surge un patrón
claro: para que una sociedad sea tributaria, lo que se requiere es la presencia
de productores campesinos y explotadores armados, lo que esencialmente equivale
a cualquier sociedad preindustrial, donde la tierra la trabajaba la gran
mayoría de la población. Las categorías de modos de producción asiáticos,
esclavos y feudales de Marx se disuelven así en un «modo» precapitalista
general, a pesar de la pequeña excepción de esclavos de Haldon.
Inmediatamente surge la pregunta de qué puede ofrecer una
concepción tan amplia de la sociedad precapitalista como una herramienta para
comprender la historia mundial. Pero antes de analizar los méritos sustantivos
de esta concepción, es necesario considerar su relación con las propias ideas
de Marx.
Para saber si se puede considerar el modo tributario como un
modo de producción, según la concepción marxista, es necesario, primero que
todo, aclarar lo que se entiende por «modo de producción». Un modo de
producción no se refiere solamente a una categoría bajo la cual agrupamos
sociedades que se parecen más o menos las unas a las otras y que comparten una
serie de características decretadas de forma arbitraria. El punto de partida de
nuestro análisis debe ser siempre la organización, real y científicamente
objetiva, de los seres humanos en la producción de sus medios de subsistencia:
«un determinado modo de la actividad de estos individuos, un determinado modo
de manifestar su vida, un determinado modo de vida de los mismos.» Pero si nos
limitáramos solamente a la recopilación y descripción de datos empíricos, no
ganamos más información sobre el fondo de lo que estamos describiendo. Mediante
la abstracción se pueden dejar de lado los aspectos más accidentales de la forma
para comprender mejor el contenido real y esencial. Esto puede ayudarnos a
comprender las dinámicas de estas sociedades reales, su evolución histórica, su
interconexión con otras sociedades, y su desarrollo a lo largo del tiempo, de
manera mucho más completa de lo que permite una investigación empírica por sí
sola.
La noción de modo de producción nos permite capturar la esencia
de los diversos medios, procesos y relaciones de producción concretos que
constituyen la base de todas las sociedades humanas tal y como han evolucionado
a lo largo del tiempo. La pregunta clave, entonces es: ¿qué constituye esta
«esencia»? Tomando como ejemplo el modo de producción capitalista:
«La producción capitalista no sólo es producción de mercancía’,
es, en esencia, producción de plusvalor. El obrero no produce para sí, sino
para el capital. Por tanto, ya no basta con que produzca en general. Tiene que
producir plusvalor”.
A pesar de la casi infinita variedad de productos y formas en
que estos son producidos, la esencia de la producción capitalista, lo que hace
que un modo de producción sea «capitalista», es la producción de la plusvalía.
La producción de la plusvalía presupone que «es necesario que se
enfrenten y entrar en contacto dos clases muy diferentes de poseedores de mercancías»
: el propietario privado de los medios de producción y el vendedor «libre» de
la fuerza de trabajo.
Esta relación de explotación entre el trabajo asalariado y el
capital, Marx la denomina «relación de capital», y es lo que determina la
producción capitalista, independientemente del sector de trabajo de que se
trate (panaderías, textiles, etc.). Es más, cuanto más las relaciones
capitalistas copan un sector industrial, mayor es la transformación del proceso
de trabajo en sí mismo.
Asimismo, «En todas las formas de sociedad existe una
determinada producción que asigna a todas las otras su correspondiente rango
[e] influencia, y cuyas relaciones por lo tanto asignan a todas las otras el
rango y la influencia. Es una iluminación general en la que se bañan todos los
colores y [que] modifica las particularidades de éstos. Es como un éter
particular que determina el peso específico de todas las formas de existencia
que allí toman relieve”.
Por lo tanto, lo que Marx denominó «la sociedad de esclavos» no
pretendía denotar una sociedad en la que toda la población, o incluso
necesariamente la mayoría, estaba dividida entre amos y esclavos (esta
polarización de la población en «dos grandes campos» es más bien una
característica del capitalismo, e incluso no se puede decir que es así de
manera absoluta). Más bien se trata de una sociedad en la que predomina la
producción de esclavos, y esto «determina el peso específico» de las demás
formas presentes de una organización social determinada.
Por lo tanto, si bien es posible agrupar las sociedades basadas
en diferentes modos de producción bajo uno o más criterios, como la presencia
de la realeza, o una religión de Estado, cada modo de producción es
esencialmente diferente y posee su propia dinámica, distinta de los otros
modos. Las características esenciales de la producción organizada a partir de
la caza y la recolección, por ejemplo, tendrían poca semejanza y evolucionarían
de manera muy diferente a los de cualquier sociedad de clases, por no hablar
del capitalismo.
En la sociedad de clases, la producción de un excedente es
fundamental. Marx escribe: «Dondequiera que una parte de la sociedad ejerce el
monopolio de los medios de producción, el trabajador, libre o no, se ve
obligado a añadir al tiempo de trabajo necesario para su propia subsistencia
tiempo de trabajo excedentario y producir así los medios de subsistencia para
el propietario de los medios de producción».
Por lo tanto, las características esenciales de la forma en que
se extrae ese excedente son las que distinguen un modo de producción de otro en
la sociedad de clases.
En el siguiente párrafo, Marx lo explica claramente:
“La forma económica específica en la que se le extrae el
plustrabajo imp.o al productor directo determina la relación de dominación y
servidumbre, tal como ésta surge directamente de la propia producción y a su vez reacciona en forma
determinante sobre ella. Pero en esto se funda toda la configuración de la
entidad comunitaria económica, emanada de las propias relaciones de producción,
y por ende, al mismo tiempo, su figura política específica. En todos los casos es la relación directa entre los propietarios
de las condiciones de producción y los productores directos — relación ésta
cuya forma eventual siempre corresponde naturalmente a determinada fase de
desarrollo del modo de trabajo y, por ende, a su fuerza productiva social—
donde encontraremos el secreto más íntimo, el fundamento oculto de toda la
estructura social, y
por consiguiente también de la forma política que presenta la relación de
soberanía y dependencia, en suma, de la forma específica del estado existente
en cada caso. Esto no impide que la misma base económica — la misma con arreglo
a las condiciones principales— , en virtud de incontables diferentes
circunstancias empíricas, condiciones naturales, relaciones raciales,
influencias históricas operantes desde el exterior, etc., pueda presentar
infinitas variaciones y matices en sus manifestaciones, las que sólo resultan
comprensibles mediante el análisis de estas circunstancias empíricamente
dadas.” [Mi énfasis]
Lo que es particularmente importante destacar de esta concepción
es que la relación directa de explotación, en la que encontramos la «base
oculta de toda la edificación social» no es algo caído del cielo, sino que se
trata de la evolución histórica y determinada, en última instancia, por el
desarrollo del «poder productivo social» de la humanidad. Esto es crucial,
porque no sólo nos permite poder categorizar las sociedades, pero más
importante aún, comprender los vínculos que existen entre ellas, y su lugar en
la evolución social de la humanidad.
Aplicando este método, Marx identificó varios modos de
producción fundamentales en la historia de la sociedad de clases:
1.
un modo «asiático», basado en la extracción de un excedente a
través de la imposición masiva de comunas de aldeas;
2.
un modo «antiguo» basado en la producción de esclavos;
3.
un modo «feudal» basado en la servidumbre;
4.
un modo de «pequeña mercancía», compuesto por pequeños
propietarios que producen para el intercambio; y
5.
finalmente, un modo capitalista, basado en la explotación del
trabajo asalariado.
Cada uno de estos modos puede coexistir junto a otros, como, por
ejemplo, en la Rusia zarista de principios del siglo XX. Pero, un modo en
particular tiende a dominar, y, por lo tanto, es el que determina la dinámica y
trayectoria subyacente de la sociedad en cuestión, a pesar del importante
comentario de Marx sobre las «infinitas variaciones y dimensiones» que se
encuentran en la historia, como en la vida.
No hay nada en los escritos de Marx y
Engels que apoye explícitamente el argumento de un modo de producción
tributario, y mucho menos uno que abarque cada una de las variaciones de las
sociedades precapitalistas. Por eso, los defensores del modo tributario se ven
obligados a argumentar desde el silencio. Sin embargo, tanto Wolf como Haldon,
se basan en el siguiente extracto de El Capital, vol. 3:
«Es evidente, además, que en todas las
formas en que el trabajador directo sigue siendo el ‘poseedor’ de los medios de
producción y de las condiciones de trabajo necesarias para la producción de sus
propios medios de subsistencia, la relación de propiedad debe aparecer
simultáneamente como una relación directa de señorío y servidumbre, de modo que
el productor directo no es libre; una falta de libertad que puede ser reducida
de la servidumbre con trabajo forzoso a una mera relación tributaria. El productor directo, según nuestra suposición, se encuentra
aquí en posesión de sus propios medios de producción, las condiciones
materiales de trabajo necesarias para la realización de su labor y la
producción de sus propios medios de subsistencia. Lleva a cabo su actividad
agrícola y las industrias rurales domésticas relacionadas con ella de forma
independiente… En tales condiciones, el propietario nominal de la tierra sólo
puede extraer la fuerza de trabajo excedente por medio de presiones
extraeconómicas, a través de cualquier forma”. [Mi énfasis]
Haldon también se refiere a lo siguiente (del mismo párrafo):
«Si los productores directos no se enfrentan a un terrateniente
privado, sino, como en Asia, se encuentran bajo la subordinación directa de un
Estado que los domina simultáneamente como terrateniente y como soberano,
entonces la renta y los impuestos coinciden, o, más bien, no existe ningún
impuesto que difiera de esta forma de renta de la tierra».
A partir de esto, podemos llegar a la conclusión de que cómo en
estas sociedades la renta, los impuestos y el «tributo» son formas distintas de
renta del suelo precapitalista, el modo de producción al origen de todas estas
sociedades es el mismo: el de la extracción del «tributo».
Sin embargo, está claro que Marx no pretendía que esta
explicación fuera la base de ningún modo de producción, en sí misma. No es el
único caso en el que Marx se refiere a un «tributo». También utiliza este
término para referirse a la renta que se le exigía a los granjeros capitalistas
en la Inglaterra del siglo XIX, afirmando que » monopolio de una porción del
planeta capacita al terrateniente para percibir el tributo, para imponer esa
tasa.» Cuando consideramos que Marx caracterizó a la Cámara de los Comunes como
una cámara de «propietarios de tierras», entonces nos damos cuenta de la importancia
de este «tributo» a la clase dirigente inglesa. Marx llega incluso a decir que
bajo el capitalismo, «cuanto más capital se emplee en el suelo… tanto más
gigantesco se torna el tributo que p.a la sociedad a los latifundistas en la
forma de exceso de ganancias.»
Además, Marx describe el rédito de la East India Company (que en
aquel momento ascendían a más de 3 millones de libras esterlinas) como «un
tributo exigido a la India»: un «tributo por el ‘buen gobierno’ exportado por
los ingleses.» También describe los intereses de la deuda estatal como «un
tributo anual de parte del estado [en este ejemplo] por el monto de 5 libras
esterlinas.» Ni siquiera la propia relación del capital está a salvo de este
título, ya que Marx escribió «del tributo arrancado anualmente por la clase
capitalista a la clase obrera.»
Habiendo buscado las relaciones tributarias en los textos Marx,
las encontramos en abundancia. Pero ¿qué hacer con esta plétora de casos? Si
tomamos el significado más simple de la palabra «tributo» para denotar un modo
de producción, entonces tendríamos que concluir que esta «relación tributaria»
proporcionó la base no sólo de todas las sociedades de clases, incluyendo el
capitalismo, sino también de las últimas etapas del neolítico, en las que las comunidades
primitivas llevaban su producto excedente como ofrendas a los primeros templos.
Como se puede observar, por la forma en que Marx utiliza el
término, «tributo» no denota ninguna relación específica en absoluto, sino
simplemente algo dado a cambio de nada, y por lo tanto puede utilizarse para
describir cualquier forma de excedente tomado del «productor directo». Todo
esto nos dice que cualquier sociedad de clases, que presupone la apropiación de
un producto excedente, se basa en la extracción de ese excedente. Volvemos a
dónde empezamos. Entonces, ¿cómo resuelven este problema nuestros teóricos del
modo tributario? Mediante el uso de un par de ingeniosas calificaciones.
La primera calificación es que este excedente (o tributo) debe
ser extraído por una «coerción no económica» para usar la expresión de Haldon,
un nuevo título para lo que Marx llamó la «presión extraeconómica». Cuando la
clase dominante no se apoya en las fuerzas del mercado, como en el capitalismo,
sino en el engaño religioso o la fuerza armada, esto constituye un modo de
producción.
Pero el problema con este «modo de producción» es que no nos
dice nada en absoluto sobre la producción. Como Marx comenta en el primer
capítulo de El Capital: «Pero si durante muchos siglos sólo se vive del robo
[¿o del tributo quizás? – JH], es necesario que constantemente exista algo que
robar». Toda apropiación por la fuerza presupone un cierto nivel de desarrollo
económico, y con ello, una división y organización del trabajo que puede
garantizar un excedente para la apropiación. A partir de esto, evolucionan las
clases, cada una con sus propios pesos correspondientes en la sociedad, sus
intereses propios y sus propias formas de lucha. Lo que hay que considerar
principalmente, no es la simple constatación de la fuerza (que también existe
en abundancia en la supuesta explotación económica pura del capitalismo), sino
en la forma específica en que el excedente es “arrancado” del productor directo
– es decir, del trabajador.
En el capitalismo, la explotación del trabajador adopta la forma
de un acto de intercambio libre e igualitario, a pesar de que se trate de un
intercambio prácticamente forzado y de las condiciones casi esclavistas a la
que se enfrentan los trabajadores en la realidad. El obrero vende su fuerza de
trabajo al capitalista a cambio de su valor en salarios y luego trabaja bajo la
dirección del capitalista durante un período acordado. La importancia
específica del intercambio para la explotación capitalista refleja simplemente
el hecho de que ha evolucionado a través del intercambio de mercancías y se
realiza en él. La propia fuerza de trabajo humana se ha convertido en una
mercancía. Esto no ocurre en la sociedad precapitalista, en la cual se produce
primeramente para el uso, y el excedente se cede o se toma sobre la base de
relaciones personales de parentesco o servidumbre. Y si dicho excedente no
puede ser extraído por intercambio, sólo puede ser extraído con una saludable
dosis de «presión extraeconómica», de ahí la distinción que Marx hace entre la
renta de suelo capitalista y precapitalista.
El uso de otros medios distintos a la presión económica puede
encontrarse en la esclavitud, en la servidumbre, e incluso en el glorificado
robo que caracterizó el llamado «comercio» de los mercaderes europeos
aventureros de la Era de la Exploración. No es hasta que la producción
capitalista logra desarrollarse plenamente, que esta presión se vuelve más bien
una característica accidental de la explotación, que un elemento necesario. No
se puede negar que todos los modos de producción pre capitalistas comparten una
diferencia común y fundamental con el capitalismo, pero definir los modos de
producción de esta manera es elevar este hecho, de forma arbitraria, a su
característica más central. Con este enfoque perderíamos mucho más de lo que
ganaríamos, y Marx lo rechazó explícitamente cuando escribió: «La identidad
entre los distintos modos de distribución, pues, viene a parar en que son
idénticos si abstraemos sus diferenciaciones y formas específicas y solo
retenemos la unidad que hay en ellos, por oposición a su diferencia.» No
clasificamos toda la producción de mercancías como capitalista, ni tampoco
debemos clasificar toda la producción para uso como feudal.
Haldon curiosamente apela a Marx para defender su propia teoría
de la fuerza cuando afirma que ésta «definió la renta precapitalista como la
forma general en la sociedad de clases pre capitalista a través de la cual el
excedente de mano de obra era ‘arrancado de los productores». Esta formulación,
por supuesto, no se encuentra en ninguna parte en Marx, quien habiendo
identificado las características generales de la renta precapitalista, concluyó
que era la «forma económica específica, en que se arranca al productor directo
la fuerza de trabajo sobrante no retribuido» la que «determina la relación de
señorío y servidumbre». Si la única manera en que se puede vincular el modo
tributario a Marx es triturando citas totalmente diferentes, entonces sería
mejor ni siquiera intentarlo.
Aquí, otra categoría que viene a salvar el día: la producción
debe ser predominantemente agrícola, realizada por campesinos,
independientemente de su estatus legal (siervos, inquilinos, comunas de aldeas,
etc.). Entonces, cuando la producción es agrícola y el excedente se toma por la
fuerza en lugar de la operación pacífica de la mano invisible del mercado,
encontramos fundamentalmente el mismo modo de producción.
Las diversas formas de propiedad, tanto de la tierra como del
trabajo, que uno puede encontrar en diferentes sociedades agrícolas no tienen
importancia aquí, ya que aparentemente solo son parte de la superestructura
legal. Haldon incluso critica la distinción de Amin entre la propiedad privada
de la tierra y los siervos que se encuentran bajo el feudalismo y la extracción
de impuestos de las comunas de las aldeas como «una distinción algo
artificial», ya que se basa en «una diferenciación legalista entre el control
de los campesinos y los terratenientes sobre los medios de producción».
Esta idea no se puede encontrar ni en las obras de Marx ni de
Engels. Por el contrario, Marx resumió su posición sobre esta cuestión en su
Prefacio a una Contribución a la Crítica de la Economía Política , donde afirma
que las relaciones de propiedad «simplemente expresan» en términos legales las
relaciones de producción existentes. La propiedad y el control de los medios de
producción son en sí mismos relaciones de producción, que forman una parte
importante de la base económica de la sociedad. Que se expresen legalmente, en
el idioma del estado, como ‘derechos’ de propiedad no los hace menos económicos
en su naturaleza.
De hecho, fueron los opositores de Marx quienes plantearon la
idea de que la propiedad es un asunto puramente legal, «superestructural», para
refutar la visión materialista de la historia. Ya en 1890, el sociólogo
idealista, Paul Barth, argumentó que «las mismas relaciones de producción
pueden verse bajo formas legales muy diferentes, ya que el propio Marx cita la
agricultura comunista sin esclavitud y la agricultura con propiedad privada y
esclavitud, es decir, dos leyes legales diferentes para la misma etapa de
producción».
Como Franz Mehring comenta en su respuesta: “para Herr Barth,
todo es lo mismo: miembro de la gens y latifundista romano, miembro de la
categoría y señor feudal, granjero, junker y siervo, todos son parte de la rama
agrícola de producción, y así existe en la misma relación de producción y en la
misma etapa de producción, y sucede por casualidad para llevar vidas diferentes
sólo en virtud de esa ley que lleva una existencia independiente y cae como la
nieve, sólo el cielo sabe de dónde». ¿Qué más es esto sino el método del
llamado modo tributario?
Está claro que, aunque Marx señaló que todas las sociedades
precapitalistas comparten características comunes importantes (derivadas de su
dependencia compartida de la producción rural y campesina), esto no significa
que todas se basen en el mismo modo de producción. Además, Marx era plenamente
consciente del rol que juega «la presión económica» en la sociedad
precapitalista, pero nunca lo consideró la base de un modo de producción por
derecho propio.
En el mismo capítulo de Capital vol. En lo que se basa Wolf,
Marx señala que, en Asia, «no hay propiedad privada de la tierra, aunque existe
posesión y usufructo de la tierra tanto privada como comunitaria». Esto
sugeriría que lo consideraba una distinción importante, digna de nuestra
atención. Los tres volúmenes de Capital contienen numerosas referencias a
formas fundamentalmente diferentes de producción agrícola, sin mencionar otras
obras sobre materialismo histórico. Para tomar un ejemplo particularmente claro
del pensamiento de Marx:
«Cualquiera que sea la forma específica de alquiler, lo que
todas tienen en común es el hecho de que la apropiación del alquiler es la
forma económica en que se realiza la propiedad de la tierra y que la renta del
terreno a su vez supone la propiedad de la tierra, la propiedad de partes
particulares del mundo por ciertas personas, ya sea que el propietario sea una
persona que represente a la comunidad, como en Asia, Egipto, etc .; si esta
propiedad de la tierra es simplemente un acompañamiento accidental de la
propiedad que ciertas personas tienen en las personas de los productores
inmediatos, así como en los sistemas de servidumbre y esclavitud …
“Este carácter común de las diferentes formas de renta, como la realización económica
de la propiedad de la tierra, la ficción legal en virtud de la cual varios
individuos tienen posesión exclusiva de partes particulares del mundo, lleva a
las personas a pasar por alto las distinciones.” [El énfasis de Marx]
Este descuido de las distinciones Marx lo llama uno de los tres
«errores principales que oscurecen el análisis de la renta del suelo y deben
evitarse al tratar con él”.
Este es precisamente el error que define el enfoque de los
defensores del modo tributario de producción. Haldon argumenta que la
extracción de excedentes producidos por aldeas campesinas en gran parte
comunales por parte del Estado en forma de impuestos, que formaron la base del
modo asiático de Marx, y la explotación de inquilinos o siervos no libres por
terratenientes privados, la base de su modo feudal de producción, son meramente
«formas institucionales en las que se distribuyeron los excedentes». Estas
diferentes formas de explotación se descartan como «elementos
superestructurales o coyunturales [léase: accidental – JH]», que «no reflejan
de ninguna manera ningún cambio fundamental en el modo de apropiación de
excedentes o la relación de los productores con los medios de producción». Para
Haldon, el modo de apropiación de excedentes se mantiene sin cambios porque los
campesinos, libres o no libres, «continuaron entregando excedentes sobre la
base de coerción no económica», y del mismo modo, «la relación del campesinado
con los medios de producción – tierra – igualmente permanece sin cambios”.
De esta forma, «relaciones de producción
en sentido amplio», se reducen a banalidades tales como «campesinos que
producen en la tierra» (¿dónde más producirían?), Mientras que las relaciones de producción reales son «simplemente una forma de
distribución de excedentes … determinada en gran medida a nivel
superestructural». De hecho, es una versión al revés del marxismo que coloca la
explotación del trabajo únicamente en el nivel de distribución y luego la
elimina de la base económica de la sociedad por completo.
Amin incluso reconoce que su modo tributario puede no constituir
un modo de producción en absoluto en el sentido marxista de la palabra, pero opta
por no «entregarse a este tipo de marxología», y continúa: «Si esto incomoda,
estoy listo para reemplazar el término ‘modo tributario de producción’ con la
expresión más amplia ‘sociedad tributaria’ ”. Mediante este método, afirma
haber ido «más allá» de Marx. Pero esta no es la única forma en que Amin en
absoluto ha ido «más allá» de Marx.
Si aceptamos que la historia es el estudio del desarrollo de la
sociedad humana, aún queda por explicar cómo se lleva a cabo este desarrollo,
ya sea a través de un cambio gradual, a través de una sucesión de etapas, una
sucesión aleatoria de eventos o cualquier otra forma. A lo largo de su vida,
Marx vio el desarrollo de la sociedad como una evolución a través de etapas,
determinadas en última instancia por el desarrollo de las fuerzas productivas,
lo que da lugar a diferentes formas básicas de organización económica y social.
Refiriéndose a la ciencia relativamente nueva de la geología, comentó:
“La formación arcaica o primaria de nuestro globo contiene una
serie de capas de varias edades, una superpuesta a la otra. Del mismo modo, la
formación arcaica de la sociedad exhibe una serie de diferentes tipos [que
juntos forman una serie ascendente], que marcan una progresión de las épocas».
[Nota de Marx entre paréntesis]
Un elemento crucial en la formación de estas «épocas» es el
nivel de desarrollo de las fuerzas productivas, que evoluciona en etapas, no
como un proceso gradual y lineal. Marx escribe en Capital vol. 1 :
“El uso y la fabricación de instrumentos de trabajo, aunque
existe en el germen entre ciertas especies de animales, es específicamente
característico del proceso de trabajo humano, y Franklin, por lo tanto, define
al hombre como un animal que hace herramientas. Las reliquias de instrumentos
de trabajo pasados poseen la misma importancia para la investigación de las
formas económicas extintas de la sociedad, al igual que los huesos fósiles para
la determinación de especies extintas de animales. No son los artículos hechos,
sino cómo están hechos, y por qué instrumentos, lo que nos permite distinguir
diferentes épocas económicas. Los instrumentos de trabajo no sólo proporcionan
un estándar del grado de desarrollo al que ha llegado el trabajo humano, sino
que también son indicadores de las condiciones sociales bajo las cuales se
lleva a cabo ese trabajo”.
Las condiciones naturales e históricas en las que se disuelven
los sistemas primitivos de propiedad comunal tienen un efecto determinante
sobre los modos de producción que evolucionan a partir de ellas. Por lo tanto,
las civilizaciones que se formaron sobre la base de la tecnología de la Edad
del Bronce tienden a exhibir diferencias importantes en sus relaciones de
producción en comparación con aquellas civilizaciones que llegaron a ser una etapa
posterior de desarrollo, bajo la influencia de estados preexistentes, como la
Edad del Hierro griega. Esto es lo que se quiere decir cuando Marx escribe: «En
líneas generales, los modos de producción burgueses asiáticos, antiguos,
feudales y modernos pueden designarse como épocas que marcan el progreso en el
desarrollo económico de la sociedad». Estas líneas han sido distorsionadas en
un esquema rígido por la ideología oficial del estalinismo, que presentó el
desarrollo de la historia como el desarrollo de cada sociedad a través de las
mismas etapas universales (menos el modo asiático), pero la teoría de las
etapas de Marx sigue siendo una parte esencial de su enfoque dialéctico de la
historia.
Pero, ¿cuál es la posición de nuestros teóricos del modo tributario?
«El significado que debe darse a nuestra propuesta de que los modos de
producción no son conceptos históricos, que no tienen edad, ahora debería ser
bastante claro. Significa que no hay una secuencia histórica necesaria de la
comunidad primitiva a la esclavitud, y de la esclavitud al feudalismo». Así lo
explica Amin. Las cosas no son mejores con Wolf, quien escribe: «Los tres modos
de producción que he esbozado no constituyen ni formas en los que las
sociedades humanas pueden clasificarse ni etapas en la evolución cultural».
Haldon también rechaza la «‘teoría de las etapas’ del desarrollo histórico», ya
que implica «algún tipo de dinámica inevitable» que trastorna el «equilibrio
interno del sistema» y conduce a la crisis y la transición a otra cosa.
Si nuestras categorías no tienen edad y no pueden colocarse en
ningún tipo de orden, entonces solo podemos concluir que son independientes no
solo de la historia sino de la humanidad misma, la más vacía de las
abstracciones como la «cosa en sí» kantiana. Con este enfoque, la historia se
convierte en una serie aleatoria de eventos, que el historiador sólo puede
entender colocando etiquetas de su elección en períodos que cumplen con los
criterios requeridos (sueltos). En lugar de una expresión idealizada de
relaciones reales, los modos de producción son aquí meras construcciones a
priori , desplegadas por el historiador por su propio bien. Este enfoque es
admitido con la mayor honestidad por Wolf, quien, como ya se ha señalado,
adoptó su esquema capitalista, tributario y ordenado por parentesco por
conveniencia y no como la conclusión de un estudio científico. Según esta
lógica, la sociedad de cazadores-recolectores podría haber saltado directamente
al capitalismo en el año 10,000 AC, o toda la economía mundial podría regresar
a la Edad de Bronce y esto no sería un paso adelante ni un paso atrás. Esto
lleva a la conclusión de que no ha habido ningún progreso en la historia, como
argumentan los opositores posmodernos del marxismo.
Esto no podría estar más lejos del método de Marx y Engels. Un
enfoque dialéctico de la historia, así como de la naturaleza, ve una etapa en
cada categoría y viceversa, que se deduce directamente de su reconocimiento de
que todas las cosas y, por lo tanto, todas las categorías están en un estado
constante de evolución. Como escribió Trotsky, «La dialéctica es la lógica del
movimiento, del desarrollo, de la evolución». Ciertamente es importante no ver
las etapas históricas como categorías fijas e inmutables, o considerar que cada
sociedad individual debe pasar por todas y cada una como insiste la «teoría de
las dos etapas» estalinista, pero esto no refuta el existencia de esas etapas,
con todas sus limitaciones y formas de transición. De hecho, el desarrollo
combinado y desigual es inconcebible sin la noción de etapas de desarrollo
histórico.
Tampoco significa que las regresiones y los pasos atrás sean
imposibles: los pasos atrás son una parte inherente de la dialéctica del
progreso. De cada regresión o «Edad Oscura», las semillas se siembran para el
desarrollo futuro en un nivel superior. Del mismo modo, cada paso adelante en
la historia ha sido acompañado por un paso atrás para un sector de la
población, como la llegada de la sociedad de clases o el nacimiento del
capitalismo. Sin embargo, en general, el progreso de las formas inferiores a
las superiores, puntuado por crisis y saltos revolucionarios, puede detectarse
no sólo a lo largo de la historia humana, sino en toda la existencia.
Es al ordenar los fenómenos observados,
en términos de su interconexión con otros procesos y en la transición de una
cosa a otra, que podemos entenderlos. Es una parte vital de toda investigación
científica. Engels describió la tarea de la ciencia como el descubrimiento de
las interconexiones reales entre fenómenos. El viejo materialismo mecánico
estaba satisfecho con mirar las cosas de forma aislada y luego deducir un
conjunto de criterios por los cuales podría clasificar la naturaleza en su
conjunto. Este método fue completamente destruido por las revoluciones
científicas del siglo XIX, particularmente en relación con la biología y la
taxonomía, algo celebrado por Engels en su Dialéctica de la Naturaleza. Sin embargo, el nuevo método no descartó la
categorización, sin el cual el pensamiento, y mucho menos el pensamiento
científico, es imposible. En cambio, clasificó las especies no solo por sus
características observables sino por el proceso de su evolución: sus ancestros
comunes, etc.
Marx, en su epílogo a la segunda edición
alemana de Capital
vol. 1, citó lo
siguiente de una revisión de la edición rusa:
“De momento aún mayor para él es la ley de su variación, de su
desarrollo, es decir, de su transición de una forma a otra, de una serie de
conexiones a otra diferente. Una vez descubierta esta ley, investiga en detalle
los efectos en los que se manifiesta en la vida social».
A esto Marx simplemente agrega: «Mientras el escritor se imagina
lo que considera que es en realidad mi método … ¿que más está imaginando sino
el método dialéctico?»
Además, la idea de que en el curso del desarrollo un modo de
producción puede, impulsado por su propia dinámica inherente, ir más allá de
sus límites, entrar en crisis y, finalmente, sentar las bases para un modo de
producción totalmente nuevo, es un concepto central de la historia del
materialismo, y uno de sus más poderosos. Desafortunadamente, sin embargo, no
se encuentra con la aprobación de los modernos pensadores que quieren mejorar a
Marx. “Los modos de producción no se desarrollan”, declara Haldon. Esto se
aplica al modo de producción capitalista como a todos los demás: “Las leyes
universales de la producción capitalista no son, en sí mismas, más capaces de
transformar dinámicamente las relaciones de producción capitalistas en otra
cosa, llenas de antagonismos objetivos de clase y contradicciones con respecto
a las fuerzas y las relaciones de producción, aunque claramente lo son, que las
relaciones de producción feudales».
No necesitamos mirar demasiado atrás en la historia para ver a
través de esta idea completamente falsa. El capitalismo de hoy es un mundo
alejado del capitalismo temprano del siglo XVI. No se ha desarrollado bajo la
influencia de impulsos externos (¿que podría ser externo a un sistema
mundial?). Impulsado por sus propias «leyes inmanentes» para usar la expresión
de Marx en El Capital , el capitalismo se ha desarrollado a través de etapas a
medida que el desarrollo gradual, incluso imperceptible, se ha transformado en
saltos cualitativos en la situación.
Nuestra propia era, la del imperialismo, marca la etapa «más
alta» en el desarrollo del capitalismo. Lenin definió la esencia económica del
imperialismo como «capitalismo monopolista», que surgió de la libre competencia
capitalista en el siglo XIX a través del devoramiento de los capitalistas más
pequeños por parte de los grandes, la fusión de las empresas más grandes en
carteles, trusts, etc., y la fusión de los bancos cada vez más importantes con
la industria. Marx y Engels incluso comentaron este proceso de transición de la
libre competencia al monopolio. A menos que concluyamos que la mayor y mayor
concentración y centralización del capital, que continúa hasta nuestros días,
es un puro accidente, que podría revertirse en cualquier momento, o el producto
de una intervención extraterrestre, la única explicación lógica para esto sería
que el la dinámica inherente del desarrollo capitalista lo ha impulsado hacia
una mayor y mayor centralización y planificación de la producción, aunque sobre
una base capitalista, limitada por la propiedad privada de los medios de
producción y el Estado nación. Sobre esta base, Lenin concluyó que el
imperialismo constituía «la transición del sistema capitalista a un orden
socioeconómico superior».- el socialismo.
Del mismo modo, el capitalismo es una etapa en la historia
mundial, cuyos elementos básicos se prepararon a partir de las contradicciones
y el desarrollo de la sociedad feudal. La sociedad de clases es en sí misma una
etapa, que no podría haber surgido de otra cosa que no sea la sociedad anterior
a la clase. El rechazo de las etapas históricas es simplemente insostenible, a
menos que desee negar por completo el desarrollo histórico, un hecho que es
reconocido tácitamente incluso por nuestros estudiosos tributarios, que
terminan reintroduciendo etapas a través de la puerta trasera habiéndolas
desterrado por el frente. Amin, por ejemplo, lamenta el enfoque que le atribuye
a Stalin de aplicar el curso de desarrollo europeo «a todo el planeta,
obligando a todos a ponerse un corsé de hierro” y, sin embargo, al negar
cualquier diferencia en el desarrollo de las sociedades europeas y no europeas,
de hecho ha logrado exactamente lo mismo, aunque con preferencia por la
variedad asiática de corsé sobre la europea.
«Lo que a todos estos caballeros les falta es dialéctica», para
tomar prestada una frase de Engels. Esto no es un accidente. Haldon mismo
argumenta, «mientras que Marx y Engels fueron ciertamente los estímulos
originales detrás del desarrollo de una concepción materialista de la historia
tal como se entiende hoy en día, es una que ya no necesita ser afectada por las
influencias hegelianas que, según se ha argumentado, subyace en gran parte del
propio pensamiento de Marx». Sería difícil imaginar una mayor «influencia
hegeliana» en el pensamiento de Marx que la dialéctica, y no pocas almas
intrépidas han tratado de deshacerse de ella. Cada uno de ellos, sin falta,
logró en el mejor de los casos sustituir un empirismo recalentado por la
filosofía marxista y, al hacerlo, privó al marxismo de su lógica y lo hizo
ridículo. En el caso de Haldon, lo que obtenemos es un enfoque más kantiano de
la historia, que, habiendo exorcizado el espíritu de Hegel de la teoría
marxista, nos deja con un fantasma aún más viejo y pálido en su lugar.
Por lo tanto, independientemente de los méritos reales del
«modo» tributario, su vínculo con el pensamiento de Marx es falso.
Contrariamente a las afirmaciones de Haldon en particular, quien ve su teoría
como un rescate de Marx de sus seguidores más «vulgares», el concepto de modo
tributario contrasta claramente con las ideas de Marx. De hecho, el esquema
adoptado por Haldon está mucho más cerca de Weber que de Marx. Es una revisión,
pero en aras de la exhaustividad, vale la pena preguntar, ¿es esta una revisión
útil? ¿Tomar el modo tributario ofrecería una mayor comprensión de las leyes de
movimiento de las sociedades precapitalistas?
El mismo Haldon se enfrenta a la cuestión de si su modo de
producción tributario es útil. Su respuesta a la crítica de otros académicos a
la laxitud de su criterio es que “el objetivo de usar el concepto de una forma
tan universalizadora es que este constituye un modo heurístico de localizar
ciertos elementos clave, una guía hacia un programa de investigación”. Esto
viene a argumentar en efecto que el modo tributario es útil porque es útil.
Haldon no presenta en realidad ninguna evidencia de la utilidad de semejante
concepto tan amplio y laxo en ningún momento de su libro. El propio Marx ya
señaló el predominio de “otros factores además de la presión económica” en la
sociedad precapitalista. ¿Por qué ir más allá y proclamarlo un modo de
producción? “Porque es un concepto heurístico”, responde Haldon.
La gran ironía del “concepto heurístico”
de Haldon es que no ofrece ninguna introspección, ni siquiera una guía a las
actuales relaciones de producción. Usado de esta forma, el concepto de modos de
producción en sí se vuelve inútil. Engels criticó el método a priori de
gente como Dühring, que describió como “determinar las propiedades de un objeto,
a partir de la deducción lógica del concepto del objeto, en vez del objeto en
sí.”Podemos ver este modo de deducción en todas las definiciones de este modo
tributario.
Tomando los tres elementos económicos del modo tributario de
Haldon como principal ejemplo: empieza con la renta feudal, en la que incluye
“renta, impuesto o tributo”. Su segundo elemento es que “la coerción
no-económica es la base de la apropiación de plusvalía”, y su tercero es una
relación de explotación “entre gobernantes y gobernados”, ambos de los cuales
se presuponen plenamente de su concepto de renta feudal. La definición es una
tautología. Habiendo descubierto la suma de todas las relaciones
precapitalistas (la extracción de una plusvalía agraria), Haldon busca
simplemente el tributo y, como no es de extrañar, lo ve confirmado en todas
partes. El problema es, como con todo los formalismos, que este método no nos
acerca ni un milímetro al asunto a investigar: el verdadero desarrollo de la
sociedad.
Al despojar las distintas formas de explotación precapitalista
de todo contenido, y agrupándolas bajo la categoría más general y por tanto
abstracta de “tributo”, procediendo después a analizar dichas sociedades usando
un conjunto circular de criterios deducidos de esta categoría, llegamos a una
teoría de la historia que no requiere en realidad de un conocimiento de la
historia. Esto se vuelve todavía más desafortunado cuando los defensores de
este enfoque lo aplican a áreas en las que claramente saben mucho.
Tomando a Haldon, quien explica: “Los estados con los que
trataré a continuación son todos tributarios, o ‘feudales’, en el sentido
histórico materialista del término, es decir, todos se basaban en el mismo modo
de apropiación de plusvalía combinado con el mismo modo básico de agrupar la población
productora y los medios de producción agrarios”.
Lo demuestra afirmando que cualquiera que extrae una plusvalía
de cualquier forma de campesino agrario es un señor. Habiendo hecho este
descubrimiento puramente en el área del pensamiento, pasa a examinar el imperio
bizantino, en el que encuentra señores y campesinos, el imperio otomano, en el
que encuentra señores y campesinos, y el imperio mogol, en el que, como habrás
adivinado, encuentra señores y campesinos. El verdadero contenido de estas relaciones,
su historia y desarrollo, son completamente oscurecidas, por lo que el lector
en última instancia no aprende nada. De hecho, este termina sabiendo incluso
menos, porque las relaciones verdaderas que ocasionalmente emanan del texto son
rápidamente justificadas básicamente como solo “feudalismo”.
Habiendo disuelto los diferentes modos de producción
precapitalistas identificados por Marx en una sola y grande categoría, seguimos
teniendo exactamente el mismo problema: explicar cómo y por qué surgieron dichas
diferencias. Es tan útil como declarar que, siendo todos primates, no existe
una diferencia fundamental entre nosotros y los chimpancés. Incluso si
aceptáramos esta afirmación hasta un cierto nivel, no nos eximiría de la tarea
de explicar qué diferencias existen y por qué surgieron.
Tomando el ejemplo de Roma, Haldon considera que el modo de
producción esclavista fue dominante en la antigua Grecia y Roma, por lo menos
durante un período, mientras que la retribución de una determinada porción del
producto de la plusvalía a cambio de algún proceso de trabajo en forma de
renta, impuesto o tributo predominó fuera de estas incluso antes del
capitalismo. Como hemos mencionado anteriormente, la visión de Haldon sobre la
esclavitud no es universalmente aceptada, incluso por gente en su propio campo.
Otros, como Wolf, sostienen que toda sociedad precapitalista es feudal
(“tributaria”). Pero, en última instancia, ambos métodos pasan por alto la
cuestión de la producción y nos dejan sin una guía para los importantes cambios
en la explotación del trabajo a partir del siglo III D.C.
Haldon proporciona un útil resumen del descenso de los colonos
en el imperio romano de aparceros arrendatarios a siervos de hecho excepto por
el nombre, asistido cuidadosamente por las intervenciones legales del Estado
romano (como las leyes del emperador cristiano, Constantino):
“El término colono describía originalmente a un campesino libre,
después un campesino libre arrendatario y a la larga (a partir de la mitad del
siglo III aproximadamente) un arrendatario dependiente. Desde mediados de siglo
V, el estatus de los colonos se había convertido en hereditario (un reflejo de
la combinación de la caída demográfica y escasez de mano de obra y de
consideraciones políticas respecto a la relación entre el Estado y la clase
terrateniente), y a partir del siglo VI la mayoría eran considerados no-libres
en lo que respecta a su movilidad, siendo clasificados como ‘esclavos del
campo’”.
¿Por qué se esforzó tanto el Estado en forzar a los colonos a convertirse
en siervos si la base de su existencia ya era la extracción de plusvalía de
todo tipo de campesino en forma de “tributo” (como sugiere Haldon)?
Presuntamente, el trabajo en servidumbre, la renta y los impuestos, los cuales
debían pagarse a personas completamente diferentes, equivalían a la misma cosa.
¿Entonces, por qué surgió una clase explotadora particular?
Para reiterar la posición de Marx: “Lo que distingue las
distintas formaciones económicas de la sociedad – la distinción entre por
ejemplo una sociedad basada en trabajo esclavista y una sociedad basada en
trabajo asalariado – es la forma en que esta plusvalía es extraída en cada caso
del productor inmediato, el trabajador”. Debemos por lo tanto preguntarnos,
¿qué distingue la base económica de la República e Imperio romano y las
posteriores sociedades de la Europa medieval?, ¿qué cambió? Todo y nada,
dependiendo de tu nivel de abstracción.
Para trazar una comparación particularmente clara (existen por
supuesto muchos otros casos históricos y el motivo de este no es afirmar que
todas las sociedades se desarrollan por igual), estimaciones conservadoras
cifran la población esclava de Italia hacia el final del siglo I A.C. hasta
aproximadamente 1 millón, lo que supone una quinta parte de la población total
trabajando en grandes latifundios, en las minas y en las ciudades. Otras
estimaciones son mucho mayores, posicionando la población esclava hasta un 40%
de la población total de Italia.
En la Inglaterra en los tiempos
del Domesday Book, por otra parte, se estima que la
proporción de esclavos era del 9% de una población mucho menor, concentrada
mayoritariamente en el más atrasado suroeste, particularmente las minas de
estaño de Cornwall. Los Villeins y los “bordars and cotters” sin embargo
(comúnmente llamados siervos por los juristas de la época) representaban el 70%
de la población censada. Incluso considerando el hecho de que los señores, sacerdotes,
artesanos sin tierra y la población urbana no fueron censados, es evidente que
los siervos no solo constituían la mayoría de la población sino, todavía más
importante, los cimientos de la economía medieval, la cual en la época era
prácticamente rural en su totalidad.
Volviendo a la pregunta formulada anteriormente, lo que cambió
(a un nivel fundamental – por supuesto, se dieron muchos otros cambios en esa
época) fue, a medida que la economía esclavista entraba en declive y con ella
la preponderancia de esclavos, el surgimiento de una nueva forma de trabajo
forzado, si bien con mayores libertades y protecciones relativas; en el
conflictivo período de inicios del medievo, se estableció como la forma
dominante de explotación de la clase trabajadora por parte de los propietarios
de la tierra. En otras palabras, la esclavitud fue remplazada por otra forma de
explotación: la servidumbre, sobre la que se fundamenta el modo de producción
feudal, en vez de un retorno al tributo, que puede observarse de forma primitiva
incluso en sociedades pre-clase como las tribus de la India védica.
La importancia de la servidumbre en el sistema feudal es
habitualmente subestimada o rechazada por los teóricos del modo tributario, que
a su vez prefieren analizar los patrones de distribución y enlaces políticos
entre las distintas capas y facciones de las “élites”. No obstante, se puede
observar más evidencia de esto durante su declive, cuando se hizo posible para
los siervos comprar su libertad. Estas compras de libertad, que convertían en
la práctica a los siervos en arrendatarios libres de sus señores, se calculaban
no solo sobre la base del tamaño de la tierra, ni el valor de su producto, sino
el valor de los servicios prestados hasta el momento por el arrendatario en
potencia.
De hecho, el período en que la nobleza y los estados de Europa
dependían más de la renta y los impuestos de los campesinos libres y se
parecían más a sus contrapartes asiáticos, fue precisamente el período después
del declive de la producción feudal, pero justo antes de la victoria completa
de la burguesía y las relaciones capitalistas: el absolutismo. Este régimen
transitorio – en el que la monarquía se elevó por encima de las clases
contendientes, equilibrando la balanza entre la antigua nobleza feudal y la
burguesía en auge – puede parecerse superficialmente a las monarquías
orientales y antiguas, pero afirmar que su base social es fundamentalmente la
misma es absurdo. Bajo las primeras, la producción feudal fue sustituida por la
producción de bienes y las relaciones capitalistas tanto en el campo como en
las ciudades; las segundas siguieron sustentándose sobre los tributos de una
gran masa de pueblos campesinos.
Las dinámicas y trayectorias de los dos sistemas son
prácticamente antitéticas una de la otra, y sin embargo Amin afirma que el
absolutismo es esencialmente lo mismo que el modo asiático de producción, que
Europa alcanzó tan tarde debido a su atraso histórico. El hecho de que él vea
una llamada sociedad tributaria plenamente desarrollada en Europa, precisamente
en el momento en que las llamadas relaciones tributarias estaban siendo
erosionadas y remplazadas por relaciones de mercado y la economía monetaria a
todos los niveles de la sociedad, es la más clara demostración posible de la
superficialidad e inutilidad de su planteamiento como método de entender y
explicar el desarrollo histórico.
Si el mismo curso de desarrollo no se dio en todos los lugares
del mundo (y no hay ninguna razón marxista para asumir que deba ser así)
debemos estudiar y explicar las razones materiales para esto, las cuales pueden
residir en los modos de producción en las entrañas de las economías que estamos
estudiando. Pero no sirve para nada meter a todos los modos precapitalistas en
el mismo saco y declarar todas sus diferencias secundarias. Esto es una evasión
a la cuestión, no una respuesta.
Haldon insiste que a pesar de las diferencias puramente
“jurídicas” en la propriedad de la tierra existentes entre digamos, los
terratenientes europeos y los zamindars (aristócratas militares otorgados con
derechos de recaudación en la India mogol), ambos jugaban fundamentalmente el
mismo papel en la sociedad porque, en la última instancia, bien mediante renta
o impuestos, se apropiaban una plusvalía del trabajo de los campesinos. Esto es
tan científico como decir que la esclavitud y el capitalismo son
fundamentalmente lo mismo, porque en ambos casos el propietario es el dueño no
solo del producto del trabajo de los trabajadores sino de su fuerza de trabajo,
a pesar de las meras diferencias “jurídicas” entre la propiedad de esclavos y
la contratación de trabajadores por día, semana, etc.
Continuando con el ejemplo indio, Engels alude a la propiedad de
la tierra por la comunidad rural y el Estado, y la dificultad que esto causó a
los británicos, “cuyos esfuerzos en la India para solventar el problema: ¿quién
es el propietario de la tierra? – fueron tan en vano como los del antiguo
Príncipe Enrique de Reuss de Lobenstein y Ebersdorf en sus intentos de
solventar la cuestión de quién era el vigilante nocturno”. A la larga, los
capitalistas británicos resolvieron el rompecabezas convirtiendo a los
recaudadores zamindar en propietarios legales mediante una Ley de Parlamento
(la ley de asentamiento zamindari de 1793). El resultado fue un completo trastorno
de la producción y una serie de hambrunas catastróficas. Este ejemplo
particularmente catastrófico no puede ser explicado sobre la base del modo
tributario. Los zamindares no fueron transformados en capitalistas. Sus
arrendatarios no eran trabajadores asalariados. Si no que en la práctica fueron
convertidos en otra mera forma “jurídica” de señores tributarios. Y aún así, lo
que vemos claramente de la historia de este período es la introducción forzosa
de la propiedad privada desde fuera, destruyendo por completo las relaciones
pre-existentes.
Una característica que une a todas las sociedades «tributarias»
es el dominio abrumador de la producción agrícola sobre la industrial. Si la
base de la economía es agrícola, entonces debe ser tributaria, por lo menos y
de acuerdo con los criterios establecidos por Amin. Pero, ¿qué podemos decir de
Europa en el siglo XVII en adelante? En este punto, la industria todavía estaba
en un nivel bajo, predominaba la agricultura y, sin embargo, la base económica
de la sociedad ya había evolucionado para provocar una de las primeras
revoluciones burguesas, en la que una parte de la aristocracia terrateniente,
que ya se había vuelto semejante para los agricultores capitalistas y los
especuladores, desempeñó un papel revolucionario contra la monarquía feudal.
Mejor aún, ¿qué podemos decir de Rusia en 1917? Los defensores
del modo tributario afirmaron que aunque Rusia en este momento confiaba mucho
en una economía «tributaria» (rural, campesina), su naturaleza fundamental era
diferente a los imperios persa o sacro romano debido a la presencia de la
producción capitalista industrial. Entonces “el capitalismo es diferente porque
es capitalismo; sin embargo, las sociedades precapitalistas son las mismas
porque no todas son capitalistas”. Pero, ¿cómo surgió la producción
capitalista?
No hace falta decir que las relaciones capitalistas industriales
evolucionaron a partir de relaciones precapitalistas o «tributarias»; No podría
haber sido de otro modo. Pero en este punto, el modo tributario encuentra
dificultades considerables. Como ya se ha establecido, toda la definición de
una sociedad tributaria se basa en que no es capitalista. Las sociedades
tributarias sólo pueden oscilar entre formas más o menos centralizadas: su base
económica sigue siendo, permanentemente, la extracción de excedentes por
«tributo». Entonces, ¿cómo podemos explicar el vuelco completo de este estado
de cosas por las relaciones capitalistas aparentemente de la nada? El defensor
del modo tributario es incapaz de señalar una transformación dialéctica desde
dentro de la estructura de clase existente de la sociedad, por tanto busca uno
desde afuera. Para Amin, Wolf y otros, por lo tanto, es la intervención del
«mercado mundial» desde aproximadamente el año 1400 en adelante (y 1492 en
particular) lo que proporciona la fuente de este cambio revolucionario.
El uso del mercado mundial como un deus ex machina para el desarrollo del capitalismo es típicamente vago.
Ciertamente es verdad que, sin el desarrollo de una poderosa red comercial que
llevó a la producción de bienes básicos a alturas mayores, y sin la
consiguiente disolución de la economía natural por la economía monetaria, el
pleno desarrollo del capitalismo y el triunfo de la burguesía hubiera sido
imposible. Marx y Engels lo notaron en El manifiesto comunista. Pero esto no ofrece ninguna explicación ni de cómo ni por qué
este desarrollo surgió en primer lugar ni de sus efectos completamente
diferentes en diferentes partes del mundo.
La explicación ofrecida por Wolf por el hecho de que grandes
civilizaciones asiáticas como el Imperio Otomano, India y China vieron
disminuir su posición en relación con Europa, a pesar de tener fundamentalmente
la misma base económica que la Europa feudal, y en muchos casos mucha más
riqueza a su disposición, es esencialmente que se redujo a cuestiones del azar.
Debido a su posición geográfica y a las diferentes demandas en juego en el
mercado mundial en desarrollo, los comerciantes y Estados europeos adquirieron
un papel central en el comercio mundial y se beneficiaron enormemente de él, a
expensas de otras sociedades tributarias. Como lo expresa Wolf, «la proximidad
de Europa al mar permitió un crecimiento temprano del transporte marítimo y
fluvial”. El hecho de que Egipto, Turquía y África occidental (por nombrar solo
tres ejemplos) tuvieran abundante acceso al Mediterráneo y al Atlántico se pasa
aquí por alto convenientemente. En efecto, el argumento presentado es que
Europa saltó al resto del mundo porque fue accidentalmente escogido por la mano
invisible del mercado. Pero esta es una explicación que no explica nada.
Amin argumenta que la presencia de comerciantes y comercio
demuestra que el mismo proceso de acumulación primitiva estaba ocurriendo en
todo el mundo antes de que las potencias coloniales europeas lo detuvieran en
todas partes. Pero si el desarrollo capitalista es igual al comercio, entonces
tendríamos que concluir que el capitalismo se estaba desarrollando en todo
momento en casi todas las sociedades de clase en la Tierra, y muchas sociedades
pre-clase de hecho. Y, sin embargo, el modo de producción capitalista no surgió
en todos los lugares, como incluso reconoce Amin. Incapaz de explicar este
hecho, Amin deja de lado la parte más decisiva del proceso: la expropiación y
la proletarización del campesinado, y el establecimiento de la producción de
bienes básicos como la base de la economía nacional. Esto ocurrió en Europa (un
proceso similar también había comenzado en el Japón feudal antes del final del
período Edo), siendo Inglaterra la «forma clásica», y es aquí donde encontramos
el nacimiento del capitalismo.
Vale la pena recordar que las civilizaciones de la antigüedad
clásica tenían su propio mercado mundial (si se considera «mundial» como el
mundo conocido) en el que la producción y el intercambio de mercancías
adquirieron un papel importante. En la época dorada de Atenas, una gran
cantidad de productos se comercializaban en todo el mundo conocido y la
presencia de una red comercial tan extendida jugó un papel clave en el éxito de
la civilización helénica. En Roma, la riqueza de los dueños de esclavos se hizo
tan grande que no sabían qué hacer con ella. Hubo un mercado, la producción de
mercancías, la disolución de viejas relaciones y la acumulación de vastas
riquezas (a veces erróneamente denominadas «capital»), y sin embargo no surgió
el capitalismo.
La razón de esto es que la economía
esclava de la antigüedad clásica, mencionada regularmente en Capital de
Marx, no preveía el desarrollo de las ciudades como centros industriales y, con
esto, la aparición de la clase burguesa. A pesar de la presencia de un gran
«proletariado», la producción siempre se mantuvo en gran medida vinculada al
campo y, en cualquier caso, como ciudadanos romanos, esta capa realmente se
benefició y apoyó la continuación de la esclavitud en lugar del mayor
desarrollo de la industria.
En el período de desarrollo capitalista temprano, los imperios
grandes y ricos de Oriente eran parte del mercado mundial emergente tanto como
sus contrapartes europeas. La inmensa presión del dinero y las mercancías creó
su propia dinámica dentro de sus fronteras. Sin embargo, en ninguna parte vemos
la toma de la tierra por las relaciones capitalistas y el crecimiento de la
manufactura, a pesar de la presencia de comerciantes, la producción de gremios
(en algunos casos) y mucho dinero para convertirlo en capital. Al igual que con
Roma, todos los elementos para la producción capitalista parecen estar allí,
pero el proceso no tiene lugar. ¿No sugiere esto una diferencia bastante
importante entre el feudalismo europeo y el llamado feudalismo indio o chino?
Sobre la superficie, el Estado europeo y la nobleza continuaron
gobernando de manera similar durante este período. Bajo la superficie; sin
embargo, se estaban produciendo cambios radicales. De la lucha entre el señor y
el siervo surgieron una clase de campesinos «libres» que poseían tierras y una
burguesía que habitaba la ciudad. Fue este desarrollo el que hizo posible el
vuelco completo de las relaciones sociales en Europa, que recibió un fuerte
impulso por el descubrimiento y el saqueo de las Américas, junto con los
inicios del comercio mundial. A medida que la producción y el intercambio de
productos básicos se extendieron por todo el mundo, la economía monetaria se
introdujo cada vez más en las relaciones pueblerinas del campo europeo.
A medida que los propietarios comenzaron a exigir sus alquileres
en efectivo, los campesinos tuvieron que recurrir a vender sus productos en las
ciudades y comprar sus herramientas y medios de subsistencia utilizando el
dinero ganado. La antigua autosuficiencia del campesinado fue sustituida por la
interdependencia dialéctica de la burguesía urbana y los campesinos rurales,
que fueron transformados ya sea en proletarios sin tierra o surgieron como
agricultores capitalistas de pleno derecho. Sin embargo, en general, este
desarrollo no tuvo lugar en la India, China, Persia, etc. Como señala Marx:
“Los obstáculos que la solidez interna y la articulación de los
modos de producción nacionales precapitalistas se oponen al efecto solvente del
comercio son notablemente evidentes en el comercio inglés con la India y China.
Allí, la base amplia del modo de producción está formada por la unión entre la
agricultura a pequeña escala y la industria doméstica, sobre la cual tenemos en
el caso indio, la forma de comunidades de aldea basadas en la propiedad común
en la tierra, que también fue forma original en China. Además, en la India, los
ingleses aplicaron su poder político y económico directo, como amos y
terratenientes, para destruir estas pequeñas comunidades económicas”.
Estas diferencias fundamentales en la base económica de la
sociedad necesariamente produjeron diferentes dinámicas de clase. La lucha
entre la aldea campesina independiente y autosuficiente y sus explotadores que
recaudaban impuestos fue esencialmente diferente a la de los siervos y sus
amos, lo que condujo a resultados notablemente diferentes cuando el mercado
mundial comenzó a desarrollarse en el siglo XV.
Haldon mismo hace notar estos resultados diferentes. En el caso
del Imperio Otomano, por ejemplo, el desarrollo del mercado mundial y la
«inflación causada por una afluencia de plata española barata» no correspondió
con el desarrollo capitalista sino con «un colapso en el orden rural”, la
concesión de propiedades patrimoniales hereditarias a la élite militar y el
encierro del campesinado de Anatolia, en resumen, la feudalización de la
sociedad. En contraste, «el crecimiento de las relaciones de mercado
capitalistas en Europa occidental, y especialmente la velocidad del cambio
tecnológico, dejó al imperio tributario otomano al margen de lo que pronto se
convertiría en el Primer Mundo. Las revoluciones agrarias y luego industriales
en Inglaterra, la fuerza de las potencias europeas, todo ello sirvió primero
para orillar políticamente, y luego para colonizar económicamente el mundo
otomano para los mercados y exportaciones europeas”.
De manera similar, en India, en contraste con el patrón de
desarrollo visto en Europa occidental, “está claro que ni en los imperios mogol
ni Vijayanagara (ni, en realidad, en el mundo otomano), donde el comercio de
larga distancia ocupó un papel importante, si es que algún modo no fue
dominante, en la apropiación y acumulación de excedentes, se abrió alguna vez
esta «ventana», porque «las diferentes maneras en que las formas
institucionales de las relaciones tributarias se estructuraron en la India – en
particular, las autosuficiente y semi-autónoma naturaleza de las relaciones de
producción rural, la integración de los grupos mercantiles y comerciales en un
conjunto equilibrado de relaciones sociales a través de identidades y demandas
de linaje – son elementos centrales en esta imagen”.
¿Cómo se puede explicar esto? En otros
lugares, Haldon afirma que «los límites y las posibilidades» para la «evolución
funcional» de las formaciones sociales están determinados por las relaciones de
producción. Según la propia descripción de Haldon del desarrollo del
capitalismo, está claro que la sociedad inglesa e india tuvieron trayectorias
evolutivas marcadamente diferentes a lo largo del período de los siglos XVI al
XVIII. Por lo tanto, seguramente debemos concluir que estas sociedades poseían
no sólo diferentes «formas institucionales» sino esencialmente diferentes relaciones de producción. ¿De qué otra forma podrían tener
«límites y posibilidades» tan diferentes?
A duras penas de evitar la conclusión lógica de su propio
argumento, Haldon ofrece la siguiente explicación:
«Lo que marcó la diferencia en el caso de Europa occidental,
donde los centros urbanos claramente desempeñaron un papel en la disolución de
las relaciones de producción feudales a largo plazo, fue el contexto particular
y la forma evolutiva de las estructuras feudales y estatales europeas, en las
que las matices de las relaciones entre señores, centros urbanos y mercados, y
la autoridad real, en el contexto tanto de la expansión económica como de
ciertos cambios tecnológicos, produjeron toda una serie de cambios complejos en
las prácticas que expresaban las relaciones sociales de producción.
«En otras palabras, la ruptura de las relaciones de producción
tributaria depende de una coyuntura particular en la historia social, económica
y cultural de la Europa occidental, cuando el modo tradicional de apropiación
de excedentes ya no puede hacer que el excedente sea necesario para que la
clase dominante tradicional compita con una creciente élite mercantil».
Ante la imposible tarea de explicar cómo
los sistemas fundamentalmente idénticos pueden tener trayectorias
fundamentalmente diferentes, Haldon se rinde y simplemente describe esas
trayectorias diferentes. La cuestión tan importante de por qué surgió
esta «coyuntura particular» cuándo y dónde ocurrió ni siquiera se aborda,
dejándonos con la conclusión de que el nacimiento del capitalismo fue
esencialmente un accidente. ¡Y qué accidente! Aquí tenemos el valor explicativo
del modo tributario en pantalla completa.
Explicar el desarrollo del capitalismo como puramente producto
de eventos fortuitos ignora la relación entre accidente y necesidad. ¿Por qué,
en Europa, factores accidentales como la Peste Negra y la política estatal
desde mucho antes del descubrimiento del Nuevo Mundo solo parecían fortalecer
el proceso de desarrollo capitalista, mientras que en varias otras
civilizaciones magníficas, sujetas a una variedad casi infinita de influencias,
la política estatal tendió a retrasar desarrollos que sí existieron?
La diferencia entre los siervos y un campesinado sujeto a
impuestos puede parecer superficial a Haldon, pero las relaciones de clase
generadas por los dos sistemas diferentes tienen profundas consecuencias. La
relativa estabilidad y permanencia de las comunas de las aldeas indias produjo
una riqueza asombrosa en impuestos y trabajo forzado, superior a todo lo visto
en la Europa medieval, pero igualmente obstaculizó severamente el desarrollo de
las clases burguesas y proletarias nativas o autóctonas, si permitía este
desarrollo. La dinámica de clase de las sociedades asiáticas y feudales fue diferente,
en última instancia, porque se basaban en diferentes modos de producción.
Pero si negamos cualquier diferencia fundamental en las bases
materiales de estas sociedades «tributarias», entonces debemos encontrar una
explicación para sus obvias diferencias en otra parte, ya sea en sus «matices
peculiares», «coyunturas particulares» y otros aspectos accidentales similares,
o como es aún más común, en el Estado.
¿Cómo explica Amin las innegables diferencias entre las
sociedades asiáticas y Europa?
“La ausencia de una poderosa autoridad central para centralizar
el excedente dejó a los señores feudales locales con un poder más directo sobre
los campesinos. Por lo tanto, el dominio eminente de la tierra les pertenecía,
mientras que bajo el modo tributario completo, existente bajo las grandes
civilizaciones, el Estado protegió a las comunidades de las aldeas y prohibió a
sus agentes que se apoderaron de sus tierras».
Del mismo modo, Wolf expresa la misma idea de la siguiente
manera:
“En otras palabras, bajo estas
condiciones, el trabajo social es movilizado y encauzado a la transformación de
la naturaleza mediante el ejercicio de poder y dominio, es decir, mediante un
proceso político. En consecuencia, en este modo, el despliegue del trabajo social es una función de
la sede del poder político;
diferirá según esta sede cambie de posición”. [mi énfasis]
Además, “es posible imaginar dos situaciones extremas: una en
que el poder está concentrado fuertemente en las manos de una elite gobernante
situada en la cima del sistema de poder; y otra en que el poder está más bien
en manos de señores locales y en que el gobierno en la cima es frágil y débil.
Estas dos situaciones definen un continuo de distribuciones de poder».
Donde la «élite gobernante» es fuerte y el poder político está
altamente centralizado, la riqueza mercantil se ve limitada por el poder de los
«señores tributarios». Sin embargo, donde el poder (estatal) es difuso, la
riqueza mercantil y, por lo tanto, la acumulación primitiva se van desarrollando:
“Si se concede demasiada libertad, puede hacer que clases
enteras de señores tributarios dependan del comercio y se reorganicen las
prioridades sociales para favorecer a los comerciantes sobre los jefes
políticos o militares. Por lo tanto, las sociedades basadas en el modo
tributario no solo dieron ímpetu al comercio, sino que también lo redujeron
repetidamente cuando se hizo demasiado fuerte”.
Lo que vemos aquí explicado, aparte de una fusión simplista e
incorrecta de la riqueza mercantil con la acumulación primitiva de capital
(algo que el propio Marx rechazó repetidamente), es la inversión total de la
relación entre base y superestructura. Amin llega a exponer este argumento
explícitamente, afirmando que en las sociedades tributarias (que abarcan más de
2.000 años de historia) «la ideología es la instancia dominante», mientras que
bajo el capitalismo, la economía es dominante. Este materialismo histórico
inconsistente es tan pernicioso como aquellos «materialistas» que afirman que
se puede entender la naturaleza científicamente pero no la historia, porque la
conciencia humana lo hace demasiado complejo.
Mucho antes de Amin, sin embargo, Marx
confrontó esta noción idealista en el Capital vol. 1, donde escribió:
“Es indudable que ni la Edad Media pudo vivir del catolicismo ni
el mundo antiguo de la política. Lejos de ello, lo que explica por qué en una
era fundamental la política y en la otra el catolicismo es precisamente el modo
como una y otra se ganaban la vida. Por lo demás, no hace falta ser muy
versado en la historia de la república romana para saber que su
historia secreta la forma la historia de la propiedad territorial. Ya Don
Quijote pagó caro el error de creer que la caballería andante era una
institución compatible con todas las formas económicas de la sociedad».
El Estado y la ideología no descendieron sobre la sociedad desde
arriba, ni emergieron completamente formados de las cabezas de las personas
como Atenea de la cabeza de Zeus; han evolucionado a partir de la producción y
reproducción de la vida y sus necesidades, y finalmente están determinados por
ella. La existencia misma del Estado está determinada por la presencia de
clases rivales en la sociedad, cuya lucha por el producto excedente amenaza con
«consumirse a sí mismos y a la sociedad en una lucha infructuosa». De ello se
deduce que la naturaleza y el desarrollo de cualquier Estado está vinculado a
las clases sobre las cuales pretende gobernar, y que las sociedades con
diferentes composiciones de clase mostrarán diferencias a nivel del Estado.
Fue la permanencia y la estabilidad de las antiguas comunas
campesinas, lo que Marx y Engels identificaron como la base de las monarquías
asiáticas fuertes y centralizadas, como vemos en Anti-Dühring: “Allí donde las
comunidades antiguas han continuado existiendo, han constituido durante miles
de años la base de la forma de Estado más cruel, el despotismo oriental, desde
la India hasta Rusia». Para Haldon y Wolf es al revés: el éxito de la monarquía
contra los «extractores de excedentes locales» concentró su poder y estranguló
todos los demás modos de producción. Entonces, la base del llamado despotismo
asiático fue … ¡su despotismo!
Al alejarnos del desarrollo económico de la sociedad y al
reducir toda lucha de clases precapitalista a productores contra apropiadores,
el modo tributario nos obliga a recurrir a la forma más común de idealismo
histórico: la teoría estatal de la historia. Esto no es solo un error en la
aplicación de este concepto por parte de Amin y compañía; es una conclusión
necesaria. Pero no es la única conclusión idealista que estamos invitados a
hacer.
Haldon es escéptico respecto de cualquier «motor principal» en
la historia, y rechaza la idea de que el factor determinante en la historia
humana sea el desarrollo de las fuerzas productivas, la base del materialismo
histórico. En cambio, su método lo define como: «ni reduccionismo económico ni
determinismo, sino aceptar y defender el valor heurístico y explicativo de
comenzar cualquier análisis con lo que yo mantendría es el marco fundamental y
determinante de la praxis social, es decir, las relaciones sociales de
producción».
Debajo de todo este embrollo está la afirmación de que nuestro
enfoque no debería ser el del determinismo económico, y si fuera todo lo que
Haldon quiere decir con esto, estaríamos totalmente de acuerdo. Pero habría que
preguntarse qué considera él por determinismo económico y qué alternativa
plantea.
Marx escribe en su Prefacio a una contribución a la crítica de la economía política:
“En la producción social de su vida los hombres establecen
determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones
de producción que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus
fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción
forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se
levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden
determinadas formas de conciencia social… Al llegar a una fase determinada de
desarrollo las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en
contradicción con las relaciones de producción existentes… De formas de
desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en trabas
suyas, y se abre así una época de revolución social. Al cambiar la base
económica se transforma, más o menos rápidamente, toda la inmensa
superestructura erigida sobre ella”.
En la última instancia, el desarrollo de la sociedad humana está
determinado por el desarrollo de la producción y la «productividad social» de
la humanidad: las fuerzas productivas. De ninguna manera esto significa que
cada acontecimiento en la historia, cada pensamiento que cruza la mente de
hombres y mujeres, es causado directa y automáticamente por las fuerzas
económicas. Habiendo surgido de la producción y reproducción de la vida real,
las fuerzas «superestructurales», como la cultura, la religión, la política,
reaccionan al resto de la sociedad, incluida la economía, y tienen un papel muy
importante en la configuración de sucesos históricos reales. Pero, en última
instancia, la base económica de la sociedad se afirma como primaria. Como
explica Engels:
«Son los mismos hombres los que hacen la historia, aunque dentro
de un medio dado que los condiciona, y a base de las relaciones efectivas con
que se encuentran, entre las cuales las decisivas, en última instancia, y las
que nos dan el único hilo de engarce que puede servirnos para entender los
acontecimientos son las económicas, por mucho que en ellas puedan influir, a su
vez, las demás, las políticas e ideológicas».
Para Haldon, esto es determinismo económico, pero su alternativa
nos conduce a girar en círculos. Si comenzamos nuestro enfoque de la historia,
no con el desarrollo del trabajo humano, «necesidad natural y eterna de mediar
el metabolismo que se da entre el hombre y la naturaleza», pero con las
«relaciones sociales de producción», inmediatamente tenemos complicaciones
cuando tenemos que explicar de dónde surgieron estas relaciones, y por lo que
están determinadas, a menos que concluyamos que aparecen independientemente de
la producción misma, lo cual es absurdo.
El origen y el desarrollo de las relaciones económicas en la
base de la sociedad están intrínsecamente vinculados al desarrollo de las
fuerzas productivas, que incluyen los instrumentos, la organización y la
productividad del trabajo. En este sentido, el factor determinante final de la
historia humana puede identificarse como el desarrollo de las fuerzas
productivas. Esto no solo crea la posibilidad de que surjan ciertas relaciones
de producción. Simplemente decir que algo es posible no nos dice mucho. En el
curso del desarrollo, la posibilidad abstracta se convierte, dialécticamente,
en una necesidad concreta. Explicar cómo ocurre esto es la tarea del
materialismo histórico.
Antes del desarrollo del riego, no se podía producir el gran
excedente en el que se basaba la civilización sumeria. En este sentido, el
advenimiento de la agricultura de riego abrió la posibilidad de la sociedad de
clases. Pero la sociedad de clases no surgió inmediatamente de la tierra tan
pronto como se cavó la primera zanja de riego. A medida que las herramientas y
la técnica mejoraron, se utilizó el riego para drenar las marismas
anteriormente inhóspitas del sur de Mesopotamia. En el transcurso del uso de
esta fuerza productiva recién adquirida para lograr sus propios fines, las
personas que vivían allí se organizaron para aprovecharla al máximo.
Los arqueólogos han identificado que el drenaje de las marismas
mediante el riego requiere planificación y coordinación para evitar
inundaciones en otras áreas y garantizar el suministro de agua más eficazmente.
Por lo tanto, no es una causalidad que, en estos asentamientos, y no en
asentamientos neolíticos anteriores como Catalhuyuk o Jericó, se pueda identificar
un solo complejo de templos (en oposición a los santuarios domésticos, por
ejemplo), lo que indica la presencia de un sector de la población que se dedicó
al trabajo mental, en oposición al trabajo físico en los campos.
A partir de los nuevos métodos para satisfacer las necesidades y
los deseos de las personas que vivieron en ese lugar y época, surgió una nueva
división del trabajo: la manual y la intelectual. Durante su desarrollo, que de
ninguna manera fue simple, gradual y lineal, esta división del trabajo se
convirtió en una relación de clase, apoyada por las primeras forma de Estado de
la historia. Esto no significa que, de la invención del riego, todo lo demás se
siga de forma pasiva y mecánica. Si las relaciones sociales solo pudieran
corresponderse con las fuerzas productivas de forma pasiva, entonces la
revolución no sería posible ni necesaria, y sin embargo vemos revoluciones a lo
largo de la historia. Las relaciones de producción evolucionadas, que «surgen
de la producción misma», a su vez, reaccionan a la producción como un factor
determinante, al igual que la evolución del Estado reacciona con fuerza en el
desarrollo económico. Pueden actuar para estimular y acelerar el desarrollo e,
igualmente, pueden dificultar un mayor desarrollo (mira el capitalismo de hoy).
Pero al final el contenido gana sobre la forma, las viejas relaciones se
«rompen en pedazos» y se abre un nuevo período en el desarrollo de la sociedad.
Asimismo, el desarrollo de las fuerzas productivas bajo el
capitalismo ha creado una base técnica mínima para la construcción del
socialismo. En este sentido, simplemente crea la posibilidad del socialismo,
que se realiza mediante la lucha de clases. A medida que se sigue
desarrollando, esta posibilidad se desarrolla también con contenido real: la
clase trabajadora crece en términos absolutos y relativos; los trabajadores se
organizan en fábricas más grandes y más avanzadas, etc. el mercado capitalista
y el Estado-nación son demasiado estrechos para contener las fuerzas
productivas ya creadas y el sistema entra periódicamente en crisis; de la libre
competencia crece el capitalismo monopolista, que socializa aún más la
producción e intenta planificarla a escala mundial; incluso se requiere del
Estado para ayudar a administrar la producción sobre una base imperialista. En
resumen, todo el desarrollo capitalista, particularmente en los últimos cien
años, conduce hacia la planificación socialista. Esto no significa que el
capitalismo evolucionará pacífica y gradualmente hacia el socialismo; debe ser
derrocado. Si se logra y cómo se haga finalmente dependerá de la lucha de
clases existente, que está determinada por mucho más que las fuerzas
productivas, ni qué decir por la dirección de la clase trabajadora, pero negar
el papel de las fuerzas productivas en la transición del capitalismo al
socialismo es privar al socialismo de su base objetiva, que en la última
instancia solo puede conducir a una concepción voluntarista e idealista de la
revolución.
Tampoco es suficiente colocar las fuerzas y las relaciones de
producción una al lado de la otra como igualmente co-determinantes entre sí.
Señalar que dos procesos actúan uno sobre el otro sin tener en cuenta la
interacción en su contexto es un sofisma, no dialéctica. La actividad subjetiva
consciente del hombre reacciona en el mundo material objetivo, pero este último
es claramente primario y ambos forman parte de la evolución constante de la
materia. Asimismo, las relaciones de producción surgen necesariamente de la
producción misma (¿de dónde más podrían venir?) de acuerdo con el desarrollo
del poder productivo de la humanidad. Pero los seres humanos son seres
sociales; la producción es tanto natural como social. En ese sentido, no hay
producción sin relaciones de producción. Además, las fuerzas productivas no son
un fantasma sagrado que se cierne y dirige a los seres humanos. La producción y
el desarrollo de las fuerzas productivas no son más que hombres y mujeres que
persiguen sus propios objetivos.
En la última instancia, rechazar el papel de las fuerzas
productivas en la historia es detenerse en el umbral de una comprensión real y
científica de la historia y satisfacerse con la vieja importancia de la
«multiplicidad de factores», que ha proporcionado refugio a muchos
historiadores idealistas. No podemos entender la lucha de clases sin entender
también su vínculo con el desarrollo de las fuerzas productivas. Sin comprender
su contexto, los factores objetivos que determinaron el equilibrio de las
fuerzas de clase y los mismos intereses sobre los cuales se libra la lucha de
clases, la lucha de clases y la historia se vuelven esencialmente
indeterminados, en cuyo caso la tarea del historiador es simplemente acumular
hechos y describir sucesos en orden cronológico. De hecho, Haldon aconseja que
«una lectura más agnóstica de las posibilidades y trayectorias futuras es
aconsejable de lo que ha sido en ocasiones el caso en la política socialista»,
el resultado final de su «ni reduccionismo económico ni determinismo».
Sin embargo, el método de Amin es
posiblemente aún peor: el de la improvisación ecléctica. Por un lado, se jacta
de que está desarrollando el materialismo histórico más allá del sistema que
comenzó Marx y ataca lo que él llama «culturalismo»; pero luego pide «otra
cultura, capaz de servir como base [?] para un orden social que pueda superar
las contradicciones que el capitalismo nunca ha superado y nunca podrá
resolver». Defiende el universalismo y afirma haber elaborado «una teoría
general de la evolución social», pero luego advierte que «la aspiración a la
formulación de leyes generales que rijan toda la naturaleza y la sociedad puede
llevar a uno a deslizarse por la ladera de la cosmogonía, sin necesariamente
ser consciente de ello: véase La dialéctica de la naturaleza de Engels y el ‘dia-mat’ soviético”. En la forma,
Amin afirma ser un heredero de Marx, llevando su teoría adelante, pero en el
contenido se acerca mucho más a Dühring y muchos de sus escritos constituyen un
ataque directo al materialismo, histórico o de otro tipo.
En realidad, no solo es una revisión del Marxismo, sino el
abandono de éste. En un intento por escapar de las espinosas preguntas
planteadas por una investigación cuidadosa de la historia mundial
precapitalista (y sorprendentemente hay muchas), el modo tributario simplemente
se encoge de hombros y dice «básicamente todo es lo mismo». Más preocupante es,
al menos en manos de Amin, Wolf y Haldon, un abandono tanto del materialismo
como de la dialéctica, ante la histeria pequeñoburguesa sobre el supuesto
«orientalismo», «eurocentrismo» y «determinismo económico» de Marx.
Tal método no puede hacernos avanzar en nuestra comprensión de
la sociedad precapitalista o moderna. Por el contrario, sería un paso atrás,
equivalente históricamente al agnosticismo idealista propuesto por Bogdanov en
el RSDLP, que Lenin atacó en su Materialismo y Empirio-Criticismo. De hecho, en
las propias palabras de Haldon, «Bogdanov ya había comenzado a desarrollar lo
que en realidad era un modelo mucho más sofisticado y matizado de estructuras
sociales y económicas y la naturaleza de la determinación por parte de lo
económico en su Curso corto sobre ciencia económica».
Incluso los principios teóricos más abstractos al final se
tienen que reflejar en la práctica. Habiendo considerado las principales
características del modo tributario y sus implicaciones teóricas, también es
importante examinar la fuente de esta teoría para comprender sus posibles
implicaciones políticas. En el caso del modo tributario, es imposible abordar
esta cuestión por completo sin considerar también el contexto histórico y
político en el que surgió.
El período de posguerra se caracterizó por una serie de
revoluciones en las colonias oprimidas. En muchos casos, aquellos Estados que
intentaron vencer al imperialismo fueron más allá de lo que inicialmente
pretendieron y expropiaron a los capitalistas nacionales y extranjeros. Ted
Grant identificó este «bonapartismo proletario» como una expresión de la
imposibilidad de un mayor desarrollo del llamado Tercer Mundo siguiendo el
camino capitalista, y debido al retraso de la revolución socialista en
Occidente, un intento de resolver las tareas imperativas de historia por los
candidatos a veces más improbables.
No obstante, esto representó un desarrollo progresista y, a
pesar de todas sus distorsiones y serias limitaciones, estos Estados finalmente
se colocaron en el campo del proletariado mundial, por lo que el imperialismo
no podía tolerarlos. Pero no todos los países poscoloniales tomaron este
camino. Atrapados entre el imperialismo occidental, por un lado, y los Estados
bonapartistas proletarios, particularmente la URSS y China, por el otro, surgió
una colección de Estados, que constituyeron un pequeño cambio dentro las
relaciones mundiales, estos se posicionaron entre el imperialismo occidental y
la “influencia” soviética / china.
Este esfuerzo por la independencia económica y política sobre
una base capitalista se caracterizó por barreras comerciales proteccionistas
dirigidas contra el Occidente, unido al incremento del gasto keynesiano y la
gestión estatal diseñados para desarrollar su propio capitalismo nacional, como
lo personifican los programas de líderes como Kwame Nkrumah en Ghana. Era
inevitable que esta «vía intermedia» encontrara su expresión teórica y su
justificación de una forma u otra, y lo encontramos en las obras de teóricos
poscoloniales como Edward Said, caracterizado por una preocupación
pequeñoburguesa con el «orientalismo» de ambos el imperialismo occidental y el
marxismo, que se consideran efectivamente la misma cosa.
De estos teóricos, también vemos un rechazo del materialismo
histórico como una teoría evolutiva e incluso el rechazo del progreso por
completo, ya que supuestamente colocar a las sociedades coloniales en un nivel
inferior de desarrollo es por tanto racista. Es en este entorno donde el modo
tributario surgió como un medio de «actualización» o de disculparse
efectivamente por el marxismo frente a estos ataques pequeñoburgueses.
Amin, que había sido miembro del Partido Comunista Francés, lo
abandonó para convertirse en maoísta, pero en el momento de su ensayo de 1974
creía firmemente en la teoría del capitalismo estatal de la naturaleza de clase
de la Unión Soviética (se refiere a la «burguesía estatal» extrayendo el
excedente a través de la burocracia). Se hizo conocido por su trabajo en el
«Eurocentrismo» y pasó muchos años trabajando como director del «Foro del
Tercer Mundo» en Dakar, convirtiéndose efectivamente en el principal teórico de
la izquierda poscolonial.
En el caso de Amin, el concepto de modo tributario va de la mano
con su Tercermundismo y, en algunos aspectos, proporciona la base teórica para
este último. Hasta su muerte en 2018, Amin abogó por una separación entre el
Occidente imperialista y sus antiguas colonias al «desvincularse » de la
economía mundial. Hablando prácticamente, estaba llamando a las naciones
capitalistas más débiles a liberarse del imperialismo aplicando políticas
proteccionistas nacionalistas junto con algún tipo de «Revolución Cultural»
mundial. Sobre el socialismo no vemos ni una palabra.
Esto no es un accidente. Estas ideas proporcionaron una
cobertura teórica para el programa de esos regímenes poscoloniales que no
habían expropiado a su propia burguesía. Si el desarrollo capitalista ya se
estaba produciendo en el mundo colonial antes de que los europeos lo
detuvieran, entonces no es necesario derrocar al capitalismo; todo lo que se
requiere es proteger el propio capitalismo indígena de la interferencia
imperialista y «descolonizar» nuestra cultura. Pero esto ignora los millones de
vínculos que unen a los capitalistas de las llamadas naciones en desarrollo con
los bancos y las corporaciones multinacionales que dominan la economía mundial.
Esencialmente, conduce a la negación de la teoría de la revolución permanente
y, a todos los efectos, es un cambio de nombre de la teoría de dos etapas.
Con la crisis de la década de 1970 y el giro hacia las llamadas
políticas «neoliberales», encabezadas por el Banco Mundial y el FMI, todas las
ciudadelas del keynesianismo poscolonial colapsaron. Pero no antes de que sus
ataques idealistas al marxismo hubieran sido tragados por la academia
‘marxista’ occidental. Así que vemos el uso del concepto tributario para borrar
cualquier diferencia potencialmente «problemática» entre Europa y Asia
continuando en los trabajos de Wolf, Haldon y otros.
Wolf, incluso en el momento de su libro de 1982, era
esencialmente un oponente del marxismo, a pesar de su uso de los conceptos
marxistas, aunque en una forma bastarda. Distinguió dos tipos de marxismo: el
«marxismo de sistemas», que es un análisis científico de lo que sucedió, y el
«marxismo prometeano», que aboga por cosas como que la clase trabajadora se
convierta en una clase en sí misma, la revolución, la emancipación de la
humanidad etc. (en otras palabras, el marxismo de Marx). Wolf se opone explícitamente
a este último e incluso afirma en su introducción:
“La mayor parte de la energía [de Marx], por supuesto, se gastó
en esfuerzos por comprender la historia y el funcionamiento de un modo
particular, el capitalismo, y esto no para defenderlo sino para llevar a cabo
su transformación revolucionaria. Dado que nuestro discurso disciplinario
especializado se desarrolló como un antídoto contra la revolución y el
desorden, es comprensible que este interrogador fantasmal no haya sido
bienvenido en los pasillos de la academia”.
La distinción de Wolf entre el análisis «científico» y la lucha
política no solo es objetable desde un punto de vista político; no comprende
por completo el elemento más básico de la filosofía marxista. La declaración de
Marx: “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el
mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.»no fue simplemente una
floritura retórica; marca el nacimiento de la filosofía marxista. La noción que
está señalando es que es solo a través de una actividad intencional podremos
entender el mundo y le damos a nuestros conceptos un valor objetivo. Por lo
tanto, tratar de cambiar la historia y derrocar al capitalismo no es solo un
mandato político que algunos marxistas pueden elegir, sino la esencia del
materialismo de Marx y de un enfoque genuinamente científico de la historia.
Que Wolf vea esto como «prometeano» solo sirve para ilustrar cuán alejado está
del marxismo.
Como era de esperar, el enfoque pseudocientífico de Wolf sobre
la historia produce malos resultados cuando se trata de analizar el mundo en el
que vivimos. Rechazando el análisis de Lenin del imperialismo (o más bien su
propia caricatura del mismo) como demasiado simplista, Wolf opta por la teoría
de Mandel de «ondas largas» como una explicación superior del desarrollo
capitalista, afirmando que «cada fase de aceleración [?] En la tasa de la
ganancia fue seguida por una fase de desaceleración [?] … que implicó una
‘crisis de realización’ [sobreproducción – JH]”. Este método es tan útil para
predecir el futuro como lo es para comprender el pasado. En su introducción a
una reimpresión de su libro en 1997, Wolf nos ofrece la sorprendente
predicción: «También parece que las nuevas tecnologías informáticas de control
e información, junto con los nuevos modos de transporte, pueden respaldar a un
capitalismo más descentralizado».Hoy, viviendo bajo la mayor centralización del
capital en la historia, un proceso que Marx incluso identificó hace más de 150
años, uno tiene que preguntarse si después de todo no estaríamos mejor con el
marxismo «prometeano”.
Haldon, tomándose un momento para aplicar su dispositivo
heurístico a la sociedad moderna, nos informa: «Los Estados en el mundo
capitalista … se mantienen en la última instancia, no a través de su poder de
imponer impuestos, sino a través del mantenimiento de esas relaciones de
producción que promueven la extracción de plusvalía relativa».Alguien debería
informar amablemente a los capitalistas, que han estado obligando a sus
trabajadores a trabajar más y más horas durante décadas, aparentemente bajo la
falsa comprensión de que sus ganancias también provienen de la plusvalía
absoluta. Si esto es lo que obtenemos de las relaciones de producción de Haldon
«en el sentido más amplio» hoy, ¿qué podemos esperar obtener de su enfoque de
la sociedad precapitalista?
Lamentablemente, parece que no hay límite para el número de
académicos que están ansiosos por apropiarse del nombre de Marx para dar algún
tipo de prestigio a sus propias teorías eclécticas. Las universidades (y las
sectas) están llenas de tales tendencias. En muchos sectores, el uso de
términos como «praxis» y «voluntad política» sirve como una tapadera para un
enfoque completamente idealista y esencialmente pequeño burgués de la historia
y la lucha de clases.
Esto debería servir como una advertencia severa. Lo que es común
a todo revisionismo es que comienza con una conclusión (o prejuicio) tomada de
los enemigos declarados del marxismo y luego retrocede hacia atrás, cambiando
los elementos básicos de la teoría marxista hasta que parece lograr el
resultado deseado. En el caso del modo tributario, para acomodar las falsas
críticas de la teoría poscolonial y los académicos idealistas con respecto al
«determinismo económico» o «eurocentrismo» de Marx, se nos pide que
prescindamos de algunos de los principios más fundamentales del materialismo
histórico. Lo que ganamos es un método que está lejos del marxismo y es
completamente inútil como un medio para comprender la sociedad. ”Oh vosotros,
los que entráis, ¡abandonad toda esperanza!»
Trotsky comentó una vez: “La dialéctica no es una llave maestra
mágica para todas las preguntas. No remplaza el análisis científico concreto.
Pero dirige este análisis por el camino correcto, asegurándose contra estériles
caminatas en el desierto del subjetivismo y la escolástica». A pesar de su
contribución titánica a nuestra comprensión del mundo, Marx y Engels no
transmitieron una historia exhaustiva del mundo y de todas las sociedades que
alguna vez han habitado de él. De hecho, gran parte de la historia mundial aún
no se ha descubierto, y mucho menos entendido. Pero con toda la información del
mundo no lograremos entender nada con un método defectuoso.
Los descubrimientos realizados desde la muerte de Marx y Engels
en los campos de la arqueología, la antropología y la historia abren la cueva
de información de Aladino, y con ella la posibilidad de aplicar el método
dialéctico materialista del marxismo a regiones y períodos enteros que sus
creadores solo pudieron vislumbrar desde lejos. Pero lejos de obligarnos a «ir
más allá» del método de Marx, esto debería hacernos preservarlo con aún más
determinación. Muchos han rechazado las ideas «anticuadas» de Marx por algo
nuevo, moderno y aceptable para las tendencias actuales, y todos han terminado
en la oscuridad. Al seguirlos estamos creando nuestro propio riesgo.
Solo el método del marxismo nos permite entender el mundo como
un proceso, en su movimiento y desarrollo, con sus saltos y contradicciones.
Darle carne y hueso a nuestra comprensión de la historia, aplicar y enriquecer
este método sin dogma ni engaño, es una tarea que debemos asumir, como lo han
hecho las generaciones anteriores de revolucionarios marxistas antes que
nosotros. ¡Empecemos!
Fuente: luchadeclases