El sistema educativo y el pueblo originario Mapuche. Discriminación: la educación en Argentina
Sandro Calderón

"... El desarraigo que producen las escuelas en los Mapuche, aún las que están dentro de las comunidades ( y que se profundiza más aún en los regímenes de las escuelas albergue en su mayoría religiosas) y en las ciudades; provoca también una identidad cuestionada, a tal punto de que la persona reniega de su condición de Mapuche..." .
Coordinadora de Organizaciones Mapuche de Neuquén.

Los Mapuche, deben optar por irse a vivir a las ciudades para poder estudiar, perdiendo de esa manera el vínculo con su familia y la relación con las diversas vidas de la naturaleza, (base de la Cultura del Pueblo Originario Mapuche).

En las ciudades, los Mapuche se encuentran con una realidad que les es totalmente ajena. Si logran estudiar, lo aprendido no les sirve en su Comunidad. Es esa la principal razón por la que no logran adaptarse y terminan abandonando los estudios. El sistema educativo en Argentina comprende:

Jardín de infantes: (3 y 4 años)

Preescolar (niños de 5 años)

Escuela Primaria : 1º a 7º grado, (de 6 a 12 años). Obligatoria.

Escuela Secundaria : 1º a 5º o 6º año, (de 13 a 18 años). Obligatoria.

Universidad: 1º a 4º, 5º, o 6º año.

Pos Grado: 1º o 2º año.


Desde 1884, en Argentina, por la ley 1420, se obliga a los padres a enviar a sus hijos a la escuela. Sin embargo, para los Mapuche, las escuelas no estan cerca de las casas (varios kilómetros) y en la mayoría de los casos los niños y niñas Mapuche, reciben una educación con contenidos que les serviran para sobrevivir solamente en las ciudades.

En las escuelas rurales, la mayoria tipo albergue; los docentes, (que viven en las escuelas cercanas a las comunidades Mapuche), enseñan lo mismo que aprenden los niños en las ciudades.

En la provincia de Neuquén, un 60 por ciento de la población Mapuche vive en las ciudades, en las zonas mas pobres y un 40 por ciento en zonas rurales (en Comunidades Mapuche).

El Territorio del Pueblo Originario Mapuche, se extiende además en otras provincias de Argentina, (sur de Córdoba y Santa Fe, parte de Mendoza ; La Pampa, Buenos Aires, Neuquén, Río Negro, Chubut, parte de Santa Cruz) y varias provincias de Chile.

Las Comunidades Mapuche, (en la provincia de Neuquén existen 47); no tienen escuelas secundarias.

Los adolescentes, que desean continuar sus estudios; deben trasladarse a la ciudad mas cercana, para continuar sus estudios. Eso significa dejar de vivir con su Comunidad y perder el propio desarrollo de la Cultura Mapuche.

Para continuar los estudios secundarios y universitarios, los padres deben contar con los recursos económicos, para poder financiar los estudios en la ciudad (vivienda, alimentación, gastos de estudios, etc.).

Para la mayoría de los Mapuche, ha sido imposible continuar con los estudios por la falta de adaptación de su cultura originaria a la forma de vida en la ciudad y la falta de recursos económicos.

El estado argentino debería garantizar el acceso de los niños y jóvenes a la escuela.

" Villa Pehuenia Invade Territorio Mapuche "
La Comunidad Mapuche Placido Puel, esta ubicada en la costa del Lago Aluminé en la provincia de Neuquén. Desde hace mas de 10 años sufre la invasión en su Territorio de una Villa turistica, (Villa Pehuenia); que el gobierno de la provincia de Neuquén promueve; desconociendo los derechos de los Mapuche.

" María del Carmen Puel, es la werken (mensajera), de la Comunidad Mapuche Plácido Puel; es criancera. Quería ser abogada, para defender el Derecho Mapuche. No pudo estudiar en la escuela secundaria; ya que la mas cercana esta a 80 km. Hoy, vive con sus hijas/os Juana (20), Alejandra (13), Ema (8), Plácido(4) y Erminia (2); en la costa del Lago Aluminé, allí cría animales y cultiva la tierra.
La han querido echar de su casa y le destruyeron los cultivos, además de perder animales por los perros de la gente de Villa Pehuenia. Aún así se resisten a perder su territorio donde vivieron y descansan sus abuelos y bisabuelos. El lugar que tanto conoce y con el que se relaciona armónicamente, es también en el que deberán vivir y formar familias sus hijos."

"Raúl Puel, es el Inan Logko (segundo jefe), de la Comunidad Mapuche Plácido Puel. El, se define como ganadero, no terminó la escuela primaria y su casa en zona de invernada, quedó en el centro de la Villa Pehuenia, (zona turística); donde tienen sus casas de verano funcionarios y ex funcionarios del gobierno, la justicia y comerciantes; además de profesionales (abogados, docentes, escribanos, contadores).

La madre de Raúl, Ema Puel, es la Logko (cabeza), de la Comunidad; desde que decidieron separarse de la otra Comunidad Puel; y junto con la Coordinación de Organizaciones Mapuche de Neuquén, defender su territorio. La logko Ema Puel, tiene 64 años, ella y su padre (nacido en 1902), nacieron en ese lugar; es también ganadera, cultiva la tierra y teje en telar, entre otras actividades..."


Las familias de la Comunidad Placido Puel, ven como día a día se construyen lujosas cabañas, en en el lugar donde antes pastaban sus animales y en el que ellos compartían con una gran diversidad de vidas.

En Neuquén, la Coordinadora de Oganizaciones Mapuche (C.O.M.); lleva adelante entre otras, una propuesta de Educación Intercultural. Con el objetivo, que los estados provincial y nacional, reconozcan los derechos fundamentales del Pueblo Originario Mapuche.

" EDUCACIÓN para un Neuquén Intercultural."

Fragmento por la *C.O.M.

"La política educacional argentina ha reproducido las relaciones de poder que se dan en la sociedad. Todo parte de una sola cultura, de un solo imaginario, que se impone a los demás desconociendo la existencia de cualquier otra cultura distinta a la dominante."
"El desarraigo que producen las escuelas en los mapuche, aún las que están dentro de las comunidades ( y que se profundiza más aún en los regímenes de las escuelas albergue en su mayoría religiosas) y en las ciudades, provoca también una identidad cuestionada, a tal punto de que la persona reniega de su condición de mapuce. "


Antecedentes históricos

Aproximadamente hasta el año 1800, cuando el Pueblo Mapuce era libre y desarrollaba en el WAJ MAPU - territorio, su propia organización política, social y económica autónomamente; circulaba aquí nuestro idioma el MAPUZUGUN. Las Autoridades Originarias (LOGKO-autoridad política, WERKEN-mensajero, PIJAN KUSE -autoridad religiosa) ejercían sus roles y aplicaban normas y principios NOR y AZ MOGEN que orientaban la existencia del Pueblo Mapuche.

El Estado Argentino recién comenzaba a instalarse sobre parte de nuestro territorio ancestral y legalizaba la usurpación a través de un sistema jurídico cuyos orígenes están en el derecho romano, que ni siquiera era una creación de normas propias de dicho Estado. Lo propio hizo el Estado Chileno sobre el resto de nuestro Territorio.

El wajmapu se extendía desde la frontera delimitada por las actuales provincias de Buenos Aires, Santa Fé, Mendoza, Córdoba, siendo estas el límite norte del Territorio Mapuce. En las bases de su carta magna creada en 1.853, el Estado Argentino fijaba tres principios:
Mantener el trato pacífico con los indios, Proveer a la seguridad de la frontera, Convertir a los indios al catolicismo.
Reconociendo de esta manera la existencia de un límite entre la Nación Mapuche y el naciente Estado Argentino. Límite y trato pacífico que no tuvo problema en violar, cuando sus intereses así lo indicaron; dando inicio a uno de los genocidio mas grandes de la historia.
Desde ese momento, el Pueblo Originario Mapuce ha vivido en permanente estado de violación a sus derechos. A medida que avanza la sociedad colonial, los originarios de lo que hoy llamamos Neuquén, sufrimos una sistemática eliminación de nuestra normatividad como pueblo. Al ser incorporados violentamente a una nueva organización social, nos expropian el territorio, los recursos naturales, la organización político- administrativa, nuestro sistema de creencias. Cobró así carta de legitimidad un régimen que se sustentó en la violación a los derechos individuales y colectivos del Pueblo Mapuce, entre otros Pueblos Originarios que habitan lo que hoy es el estado Argentino.


I.2. Cuál ha sido el resultado de más de un siglo de educación Estatal?

Por lo antes expuesto podemos afirmar que se intenta a través de la educación crear una " identidad nacional " que no logra tomar forma sino negando y oponiéndose a la "barbarie" con la que fue estereotipada nuestra existencia como Pueblo Originario.

La promesa de garantizar nuestro derecho a la educación, está ocultando; la real intención de UNIFORMAR las culturas, de ASIMILAR a esas culturas representadas y tratadas como "inferiores" a la "cultura nacional", desde la que se modeló el prototipo "argentino" monocultural.

Mientras se ejecutaban estas políticas indigenistas de integración forzada, los sectores dominantes apostaron a la extinción o conversión de los Pueblos Originarios. Esto dio lugar a una relación totalmente desigual con la cultura mapuce, la que fue sustraída de su carácter de nación o pueblo autónomo. El resultado fue una "integración" que establece la subordinación de nuestra cultura a la hegemónica.

En el marco de una educación rígida y estancada mantenida desde 1884 - ley 1420, y que a pesar de sucesivas innovaciones, no ha perdido su carácter elitista, etnocéntrica, monocultural. La política educacional argentina ha reproducido las relaciones de poder que se dan en la sociedad. Todo parte de una sola cultura, de un solo imaginario, que se impone a los demás desconociendo la existencia de cualquier otra cultura distinta a la dominante.

De esta manera la educación en sus contenidos y metodología acosa y hostiga nuestro pensamiento, nuestra forma de vida, nuestro proyecto como Pueblo, a la vez que no alcanza a brindar las herramientas necesarias para desenvolverse en la sociedad dominante, generando fracaso escolar, bajo rendimiento, repitencia, deserción, y como consecuencia de esto y otros fenómenos sociales, mano de obra barata o desocupada tanto en el campo como en las ciudades.

La educación que imparte la escuela ha intervenido el núcleo de desarrollo del niño, es decir la familia. Lo ha desvinculado de la práctica del trabajo, de la práctica con la naturaleza. También anula el tejido original que el niño lleva en su mente, en su conocimiento, que proviene de su tuwvn-origen. Y comienzan a aplicarle una enseñanza parcializada, clasificada.

La educación institucional se imparte anulando el entretejido "originario" de la identidad de nuestro niño. No reconoce otra cultura que la de la "tradición nacional", niega el idioma que hablan los mayores, desconoce las normas y valores que regulan la vida en comunidad. Somete a los alumnos y alumnas a un proceso de enseñanza basado en conocimientos impropios, descontextualizados, y enciclopédicos que contribuyen a debilitar la identidad del niño, su autoestima, e incluso, a veces, su proyección como mapuche.

La lengua de aprendizaje en el aula es el castellano, a niños que vienen de un hogar donde la lengua de aprendizaje es el Mapuzugun. Al prohibírsele hablar, conocer, practicar su idioma originario, se lo aleja de los conocimientos, cultura, filosofía y ciencia que los mayores han sostenido y recreado con diversas estrategias de resistencia y movilización. Como consecuencia de esto, hoy casi el 70% de nosotros no hablamos el mapuzugun, situación que afecta mayormente a los jóvenes y niños.

El desarraigo que producen las escuelas en los mapuche, aún las que están dentro de las comunidades ( y que se profundiza más aún en los regímenes de las escuelas albergue en su mayoría religiosas) y en las ciudades, provoca también una identidad cuestionada, a tal punto de que la persona reniega de su condición de mapuce. Así, el Estado logra el objetivo de integrar a nuestros hermanos al precio de la eliminación ideológica y cultural de sus diferencias.

De esta manera, concluimos:

Que el sistema de educación que ha impuesto el estado acciona y atenta contra la forma de educar de nuestro Pueblo y sus Autoridades Originarias, encargadas del aprendizaje y la educación mapuce.

Que por la castellanización forzada que el sistema de instrucción, político y jurídico impone, hoy un 70 % de nuestros hermanos no hablan Mapuzugun, con lo que se interfiere y atenta contra el desarrollo y la comunicación del niño con el conocimiento y prácticas culturales de sus mayores.

Que la educación que recibimos del estado reiteradamente ofende y falta el respeto a nuestra existencia como Pueblo e impone a nuestros hijos celebraciones patrias y religiosas que los niega como hijos de una Nación Originaria, junto a nuestros propios símbolos, calendarios y conmemoraciones.

Que la educación ha reforzado en nuestro Pueblo la desvinculación entre trabajo y naturaleza y el trabajo en comunidad, quebrando la unidad familiar y la solidaridad.

Que la formación docente al establecerse sobre estas bases, resulta incompetente frente a nuestra cultura y es funcional a la colonización ideológica.

Que la educación colonizadora que reciben nuestros hijos procura adaptarlos al indigenismo de Estado ( indios folklorizados y exotizados ) mientras los convierte en peones u obreros mal pagos ó desocupados y con su identidad mapuce deteriorada.

Que la educación estatal ha creado un falso concepto de mapuche ligado solo a lo rural. Sin embargo, nuestra condición de Pueblo no se restringe a esas áreas, sino a otro tipo de concepción, apropiación, uso y control del territorio, incluso en las ciudades..."

Fragmentos del documento de la Coordinadora de Organizaciones Mapuche de Neuquén.

Esta propuesta de Interculturalidad, se esta llevando adelante en una escuela primaria, junto con el gremio de los docentes. Como una experiencia, que despues se llevara adelante en el resto de la provincia.

Es necesario que los Mapuche conozcan su propia Cultura Mapuche y la que aprende el resto del Pueblo Argentino. Al hablar de una EDUCACION INTERCULTURAL, el Pueblo Mapuche en Neuquén, esta proponiendo que se respeten las dos culturas, que se viva la INTERCULTURALIDAD, es decir una relación entre culturas distintas que se conocen y se respetan.

Actualmente, el sistema educativo Argentino, es discriminatorio hacia el Pueblo Originario Mapuche y los otros Pueblos Originarios que existen en Argentina.

La Educación Pública y Gratuita; (que debería garanizar el estado, con los impuestos que les cobra a todos los Argentinos); no es una realidad para el Pueblo Mapuche y para muchos otros habitantes de Argentina.

Los contenidos de la educación estatal no son los que los Mapuche; a travez de sus autoridades originarias; necesitan y le demandan al estado.

El Pueblo Originario Mapuche en Neuquén, tiene una propuesta, para la educación que debería garantizar el estado, en la provincia de Neuquén; la Educación Intercultural. El Pueblo Originario Mapuche en Neuquén, propone terminar con la Discriminacion que genera hoy el actual Sistema Educativo en Argentina, y para ello es necesario cambiar.

La relación Intercultural, (entre culturas distintas); sólo se logrará: Respetando y reconociendo los derechos del otro.

Sandro Calderón - periodista de Neuquén - Integrante del Grupo de Apoyo al Pueblo Mapuche "WERKEN KVRVF - MENSAJERO DEL VIENTO"

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